Par ERICK CALHEIROS DE LIMA

Présentation de l'édition brésilienne récemment lancée du cours donné par le philosophe allemand

« Dans sa détermination propre, la dialectique est plutôt la nature propre et vraie des déterminations-de-l'entendement-des choses et du fini comme tel. La réflexion est avant tout le dépassement de la détermination isolée et une référence de celle-ci par laquelle elle est mise en relation – tant qu'elle est conservée dans sa valeur isolée. Ainsi, la dialectique est, d'autre part, ce dépassement immanent, où l'unilatéralité et la limitation des déterminations-de-l'entendement s'exposent comme ce qu'elles sont réellement, à savoir : comme leur négation. Tout fini est cela : se suspendre. La dialectique constitue donc l'âme motrice du progrès scientifique et est le seul principe par lequel la connexion et la nécessité immanente s'insèrent dans le contenu de la science, de même que la véritable élévation non extérieure sur le fini réside en elle comme telle » ( Hegel, Bd. 8, p.171-2).

La traduction actuelle de Introduction à la dialectique met à la disposition du public lusophone le texte correspondant au cours dispensé par Theodor W. Adorno sur le sujet au semestre d'été 1958, à l'Université de Francfort. Je pense que les étudiants et les chercheurs pourront bénéficier des discussions proposées par ces cours, d'autant plus qu'il s'agit d'un texte qui élargit le matériel bibliographique disponible en portugais sur la conception d'Adorno de la dialectique - un thème fondamental pour une compréhension plus fructueuse contribution large, multiple, stimulante et toujours actuelle à la pensée contemporaine, dans des domaines aussi divers que la métaphysique, la théorie littéraire, la sociologie, la psychologie, la philosophie pratique, la philosophie de l'histoire, la philosophie de la musique et l'esthétique.

Dans ce qui suit, je voudrais proposer une introduction générale, nullement exhaustive, au texte de ce Introduction à la dialectique. Je vais le faire en trois étapes. Dans un premier temps, je rappellerai rapidement le contexte biographique qui marque le cours enseigné par Adorno. Ensuite, je parcourrai très rapidement et superficiellement quelques repères de l'interprétation d'Adorno de la dialectique hégélienne – quelque chose qui constitue la toile de fond du cours proposé plus loin par Adorno. Enfin, j'essaie d'anticiper sommairement le lien thématique voulu par Adorno dans ses cours pour Introduction à la dialectique.

J'espère pouvoir contribuer, avec cette modeste introduction générale, à l'intégration des contenus développés par Adorno dans ce cours avec le matériel bibliographique déjà disponible en portugais – et cela, en fait, du point de vue plus spécifique de son reformulation du paradigme de la rationalité critique par un exposé de la dialectique hégélienne. C'est précisément en s'intégrant dans ce panorama plus large que les thèmes traités ici par Theodor W. Adorno peuvent apporter leur plus grand apport informatif et herméneutique.

Le contexte biographique

Les classes qui ont donné lieu à cela Introduction à la dialectique ont été menées à un moment intermédiaire de la phase finale de la production théorique d'Adorno, interrompue par sa mort. Theodor W. Adorno fait partie d'un groupe restreint de penseurs exceptionnels qui sont morts dans une production franche et, j'ose le dire, dans leur moment de plus grande maturité intellectuelle.

Après plus de 15 années relativement itinérantes, une période majoritairement marquée par son exil nord-américain, provoqué par la montée du national-socialisme, Theodor W. Adorno revient plus ou moins définitivement en Allemagne en octobre 1949. raisons éminemment professionnelles de la décision de rentrer spécifiquement à Francfort étaient liés à l'objectif de reprendre le poste de Document privé, dont il fut exonéré en 1933. Après une phase encore marquée par une certaine agitation et hésitation, par des voyages académiques à l'étranger et par des cours à l'université, Theodor W. Adorno eut, fin 1953, la consolidation de sa position professionnelle comme « professeur extraordinaire permanent », devenant fonctionnaire et enseignant, dès le semestre d'hiver, deux cours par semestre, avec des cours l'après-midi.

Bon nombre des cours offerts par Theodor W. Adorno dans les années suivantes gravitaient autour de différents domaines de la philosophie, bien que, grâce à la expertise démontré et perfectionné dans les années d'exil américain, ainsi que dans la collaboration ultérieure avec la recherche empirique aux États-Unis, Theodor W. Adorno a également suivi, tout au long des années 1950 et 1960, des cours récurrents de sociologie à l'Université de Francfort.

La polyvalence d'Adorno dans l'enseignement, ainsi que dans la production théorique et la recherche, s'est définitivement accentuée lorsqu'en 1958, l'année des classes réunies ici, en raison de la retraite anticipée d'Horkheimer, Adorno a pris la direction de l'Institut de recherches sociales. Ainsi, les années 1950 marquent, d'un point de vue biographique, la consolidation de Theodor W. Adorno en tant que professeur, agissant et produisant prodigieusement dans au moins deux chaires, philosophie et sociologie, tandis que, d'un point de vue plus large, dans les années 1960 , le trait définitif de sa performance publique en tant qu'intellectuel éminent, régulièrement entendu, consulté, présent dans des programmes de radio et de télévision et dans des articles de journaux, a été préparé.

La trajectoire de Theodor W. Adorno dans les années 1950 explique beaucoup sa propre consolidation comme une sorte de quintessence théorique, une sommation intellectuelle vivante, de ce qui a été le plus pertinent produit et discuté en philosophie et en sociologie depuis l'« entre-deux-guerres », en Allemagne et à l'étranger.

Avec cela, il est un peu plus facile de comprendre, dans un contexte biographique comme celui-ci, que depuis la fin des années 1950, déjà sous le signe de la consolidation professionnelle, Theodor W. Adorno est entré dans une sorte de trajectoire d'autoréflexion et de « l'auto-épuration "méthodologique". , qui trouve précisément son apogée avec l'apparition de son œuvre maîtresseun dialectique négative, à partir de 1966. Le présent Introduction à la dialectique doit donc être comprise dans la perspective de ce mouvement qui convertit la notion adornienne de dialectique, déjà bien perceptible dans Dialectique des Lumières, dans l'objet même de sa réflexion philosophique, dans la cible même de la décantation investigatrice.

C'est une trajectoire dans laquelle les réflexions contenues dans les différents cours sur le sujet [par exemple, en 1958, 1960/61, 1965/66, 1969], ainsi que dans les textes intermédiaires qui s'y rapportent, doivent être considérées comme épanouissantes quelque chose du rôle, pour ainsi dire, de laboratoire, étapes très importantes dans l'itinéraire par lequel l'auteur parviendra, dans les années 1960, à la fois à la consolidation de son point de vue théorique autonome, fondé sur sa propre conception de la dialectique, et à la féroce et la défense consciente de ce point de vue - comme cela se produit dans le célèbre positivevismusstreit, déclenché précisément lorsque Theodor W. Adorno était, après avoir été élu en novembre 1963, directeur de la Société allemande de sociologie.

Dans le cas particulier des classes Introduction à la dialectique, livrés en 1958, ceux-ci semblent inverser la stratégie poursuivie par Theodor W. Adorno dans les séminaires proposés au milieu des années 1950, auxquels assistaient, entre autres, Max Horkheimer, Jürgen Habermas et Hebert Schnädelbach – qui, soit dit en passant, devinrent rappelle les conférences de manière suggestive : « les séminaires sur Hegel traitaient généralement de très peu de texte au cours d'un semestre : jamais plus de quelques pages de doctrine de l'essence da logique. La stratégie était… de commencer par accepter la critique de Hegel de Kant, mais ensuite de s'appuyer sur la critique de Marx de Hegel. Cependant, dans cette critique de Hegel, des éléments kantiens reviennent. Nous sommes toujours restés à l'intérieur de ce triangle.

Na Introduction à la dialectique comme le lecteur le verra, non seulement l'astuce de l'essayiste, non seulement la ténacité du chercheur et la profondeur du philosophe, mais aussi la précision et l'allure du professeur.

Quelques jalons dans l'interprétation de Hegel

A Introduction à la dialectique proposé par Adorno imprègne plusieurs des thèmes qui composent le spectre général de son appropriation critique de Hegel. Lorsque l'on compare le contenu de ces classes avec d'autres textes sur le sujet, il devient encore plus clair la relation intime que la dialectique d'Adorno, sa version du paradigme de la rationalité critique, entretient avec la dialectique hégélienne, dont la première se veut, en fait, , , la réalisation la plus conséquente, ce qui peut et devrait être attendu, en termes d'un modèle de critique immanente, sous la prévalence du capitalisme avancé.

Em aspects, à l'origine une conférence de 1956 et qui est devenu le texte d'ouverture de la collection Trois études sur Hegel, Adorno soutient que : « Bien que la dialectique démontre l'impossibilité de réduire le monde à un pôle subjectif fixe et poursuive méthodiquement la négation et la production réciproques des moments objectifs et subjectifs, la philosophie de Hegel, en tant que philosophie de l'Esprit, est restée dans l'idéalisme. Seule la doctrine de l'identité entre sujet et objet inhérente à l'idéalisme – qui, selon sa forme simple, anticipe de privilégier le sujet – lui confère cette force de totalité qui permet le travail du négatif, la fluidification de concepts particuliers, la réflexion de l'immédiat et encore le dépassement [abrogation] de réflexion ».

Theodor W. Adorno s'inspire dans cette discussion de quelque chose de proche de l'impression célèbre et influente du jeune Marx sur la portée de la dialectique hégélienne, afin de souligner le fait que, malgré la dynamique de la Regarder, revendiqué par Hegel dans Phénoménologie et ailleurs, un idéalisme obstiné empêche d'accorder franchement le primat à l'objet. Adorno avance la thèse marxienne d'une manière qui approfondit et différencie l'incursion matérialiste dans le sens philosophique de l'idéalisme allemand. Ainsi, Theodor W. Adorno accepte la critique marxienne de Hegel, selon laquelle la dialectique est mystifiée parce que la totalité n'articule que les moments spiritualisés du système de travail social – de sorte que, même s'il a saisi la compréhension conceptuelle comme « travail du négatif », la dialectique hégélienne serait, puisqu'elle exige elle-même de capter la synthèse du côté de l'objet, le reflet conceptuel de la division entre travail intellectuel et travail matériel.

« En dehors de ce qui ne s'identifie pas à lui-même, le travail devient idéologie. […] Ce rapport social dicte la non-vérité chez Hegel, le masquage du sujet comme sujet-objet, la négation du non-identique par la totalité, peu importe combien le non-identique est reconnu dans le reflet de chaque particulier jugement".

Cependant, dans une lecture approfondie de l'idéalisme allemand et de sa question fondamentale – à savoir, dépasser la dichotomie entre le moi pur et le moi empirique –, Adorno élargit la portée de cette critique dans une recomposition matérialiste de la théorie de l'expérience et de la cognition, capable d'accéder au qui doit rester indissoluble dans les concepts, tout en constituant la base matérielle, voire somatique et psychique de l'expérience elle-même. En effet, Theodor W. Adorno se rapporte à la dialectique hégélienne à travers une critique immanente, qui est sûrement liée à l'attitude matérialiste de Marx à son égard, mais, d'une certaine manière, y accède déjà d'une manière différente, ou peut-être plus enrichie, la matérialité de l'expérience.

« Il suffirait d'un minimum – la mémoire de l'instant à la fois médiatisée et irréductiblement naturelle de l'œuvre – et la dialectique hégélienne aurait été à la hauteur de son nom. Quoi qu'il en soit, la philosophie d'Adorno, en tant qu'elle concrétise et matérialise la dialectique dans différentes dimensions, doit être comprise avant tout comme un effort pour dépasser le « travail inconscient sur soi ». « Seule la conscience de soi de tout cela pourrait conduire la dialectique hégélienne au-delà d'elle-même, et c'est précisément cette conscience de soi qu'on lui refuse : c'est prononcer le nom qui l'a ensorcelée ».

Theodor W. Adorno cherche alors, dans la facette « anti-idéaliste » de la dialectique hégélienne, l'élan pour reconsidérer la « conscience de la contradiction dans la chose même », car « une telle critique est la force de la théorie, avec laquelle elle se retourne contre lui-même. En effet, au lieu de concevoir la « non-identité de l'antagoniste » de manière mystifiée, subjective et simplement spirituelle, Adorno intègre la matérialité dans la cognition, cherchant en elle la « non-identité du tout ». « La philosophie de Hegel se veut négative dans tous ses moments particuliers ; mais s'il devient négatif contre sa propre intention, aussi comme totalité, alors il reconnaît en cela la négativité de son objet ».

Évidemment, la critique immanente de la dialectique hégélienne, « la dialectique idéaliste [qui] se retourne contre l'idéalisme » et qui constitue le paradigme adornien de la rationalité critique, passe par l'expérience de l'affectation de la totalité par le système du travail social, mais donne à la base de ce modèle de théorie critique une sensibilité encore plus grande à ce qui dans l'expérience cognitive dépasse la « dialectique de la socialisation et de l'individualisation », à savoir : la souffrance, l'injustice infligée au singulier comme prix payé pour sa propre absorption dans la dialectique.

« Peut-être rien n'en dit plus sur l'essence de la pensée dialectique que le fait que sa conscience de soi du moment subjectif de vérité, le reflet de la réflexion, doit concilier l'injustice que la subjectivité mutilante fait à la vérité seulement en supposant et en posant comme vérité ce qui n'a jamais été dit. c'est tout à fait vrai ».

La critique immanente provoquée par Adorno dans la dialectique de Hegel – qui reste après tout « fidèle à sa propre philosophie, au désir d'une critique immanente, qui est au centre de sa méthode » – a des conséquences intéressantes pour une herméneutique améliorée et différenciée de la texte hégélien, qui, de fait, imprègnent et enrichissent énormément son Introduction à la dialectique. La première d'entre elles est la révélation du « contenu expérientiel » [Erfahrungsgehalt] de la dialectique hégélienne, c'est-à-dire, dans une lecture matérialiste adornienne, la révélation de ce qui constitue le contenu vécu par elle, de ce dont elle est pour ainsi dire affectée, son « sens de la réalité », « ces expériences incorporées par elle » et qu'elle articule donc conceptuellement.

Selon Theodor W. Adorno, la « médiation hégélienne du a priori et a posteriori» engage Hegel dans une « vision anti-positiviste », avec une critique de ce que, dans la discussion épistémologique contemporaine, y compris le « néo-hégélianisme analytique », on pourrait appeler le « mythe du donné ». « L'ensemble de la pensée de Hegel se maintient dans un rapport oblique avec le programme d'acceptation immédiate du soi-disant donné comme base fixe du savoir ». Ainsi, le contenu expérientiel de la dialectique hégélienne consume l'expérience de l'idéalisme allemand lui-même, contenue dans la pathétique [et soupçonné de hybris] du mot esprit, le sentiment de perte de l'être humain total, la réaction au paradigme moderne de la science et ses corrélats : la « conscience réifiée » et le « cloisonnement de la vie et du savoir organisé opéré dans la division du travail » .

Theodor W. Adorno suggère donc que la dialectique hégélienne expérimente la modernité en y réagissant sous la forme d'une critique ontologique de l'atomisme, d'une critique éthico-politique de l'individualisme méthodologique et d'une critique épistémologique du fondationnalisme. Par conséquent, en tant qu'expérience du paradigme moderne de la rationalité, ainsi que de son positivisme obstiné et de son réalisme naïf, la dialectique hégélienne est "l'autoréflexion de la philosophie formelle, qui avait rejeté et interdit la philosophie centrée sur le contenu comme purement dogmatique". Pour Adorno aussi, comme pour Habermas et Honneth après lui, « l'hégélianisme de gauche » est la reprise de ce mouvement d'autocritique de la rationalité qui, en critiquant son insuffisance, critique aussi l'effet néfaste de son incomplétude inconsciente sur le contenu de expérience.

Cette capacité intrinsèque de la philosophie hégélienne tient, selon Adorno, à la « négation déterminée », au « nerf de la dialectique comme méthode », à la tension interne du concept qui le fait se nier comme concept abstrait et, en niant son l'abstraction, accéder à « son contenu : la société », libérer la « force emmagasinée dans son propre objet » comme quelque chose qui « n'est pas encore soi ». C'est pourquoi la circonscription du contenu expérientiel est de dépasser Hegel lui-même, de faire la critique immanente de la dialectique hégélienne, en s'engageant encore plus radicalement que ne le fait Hegel lui-même avec la négation déterminée - dans ce cas précis, avec la négativité du tout : « le rayon de lumière qui révèle le tout dans tous ses moments comme le faux n'est rien d'autre que l'utopie de toute vérité, une utopie qui reste à réaliser ».

Cependant, la critique immanente de la dialectique hégélienne, dans la mesure où elle circonscrit le contenu vécu, ne laisse pas intacte la forme, conduisant, d'autre part, à une réflexion autour de l'exposé, du rapport entre la langue hégélienne et la dialectique, qui, comme l'expérience, est désormais poussée au-delà d'elle-même. Dans cette réflexion, Adorno finit par donner un sens philosophiquement pertinent à l'écriture de Hegel, normalement vue comme réfractaire à la compréhension.

Theodor W. Adorno rapporte au « style » de Hegel deux des lignes directrices les plus importantes de sa critique de la philosophie traditionnelle : son anti-fondationalisme, c'est-à-dire son refus de suivre le chemin parcouru par Reinhold et Fichte dans l'énoncé des principes fondamentaux, ou par l'empirisme et sa doctrine du donné immédiat ; et, à propos de cela, la nécessaire incomplétude de la proposition isolée comme expression de la vérité. En raison de sa thèse générale que la dialectique hégélienne n'a pas, malgré tout, le rapport radical avec la négation déterminée qu'en tant que dialectique, elle serait forcée d'avoir, Adorno voit dans ces lignes directrices les marques indélébiles de la réaction de Hegel à la " principe positiviste de clarté, qui, d'un point de vue logico-formel, sert de principe bourgeois d'équivalence et de valeur d'échange.

Dans un passage mémorable, Hegel fait de la perception de l'incapacité intrinsèque du jugement singulier à exprimer la vérité la contrepartie à la fois de sa conception de la plasticité du langage comme « phrase spéculative » et aussi de la conception holistique que "la vraie chose est l'illusion bachique [Bacchantischer Taumel], dans laquelle il n'y a pas un membre qui ne soit ivre. Ainsi, chez Hegel, l'insuffisance de la proposition isolée rappelle l'insuffisance nécessaire du langage philosophique lui-même, si bien que le « manque de clarté qu'on lui reproche inlassablement n'est pas une simple faiblesse, mais est aussi le moteur qui le conduit corriger la contre-vérité » du particulier, une contre-vérité qui se manifeste dans l'absence de clarté du singulier ».

En effet, dans cette perspective, Adorno voit en Hegel un précurseur d'une position sur le rapport entre philosophie et langage qu'il prétend lui-même avoir développée plus amplement : « tout langage philosophique est un langage contre le langage, marqué par le stigmate de sa propre impossibilité ». ”. ”.

La critique adornienne de la dialectique chez Hegel nous offre, en effet, quelque chose comme un modèle de sa conception de la dialectique, puisque, en circonscrivant, par la force de la négation déterminée, la dialectique hégélienne le contenu expérientiel qui lui convient, elle permet de le voir en dehors de l'idéalisme, de la mystique du concept, et, par conséquent, comme articulation, au regard des fonctions expressives et communicatives du langage, des axes irréductibles « vertical » et « horizontal », kantien et hégélien, subjectif et intersubjectif, qui, tout en restant irréductible, doit constituer l'expérience dialectique authentique. Pour Theodor W. Adorno, dans son interprétation de Hegel, il s'agit d'une « dialectique [qui] moyenne du langage ». Adorno conçoit la « stylistique » hégélienne comme réagissant au clivage, favorisé par la logique du marché, entre expression et communication, et qui envahit, sous le primat de cette dernière, le paradigme moderne de la rationalité, se traduisant par une exigence philosophique de linéarité, complétude et clarté.

Autant l'idéalisme hégélien a partiellement succombé au paroxysme communicatif de la rationalité formelle, autant Adorno perçoit encore chez Hegel l'engagement critique envers le nominalisme extrême, l'utilisation de « définitions verbales comme de simples étiquettes » - une « conception [qui] résiste énergiquement à l'expérience qui veut faire parler la chose elle-même » – mais aussi à son pendant bourgeois, « l'hypostase du particulier ». Dans le « holisme » hégélien, dans la démonstration de la nécessaire insuffisance des concepts, des jugements et des syllogismes, Adorno retrace l'effort proprement philosophique de la linguistique plastique et inachevée de l'ineffable, de l'extraconceptuel, du « penser l'intentionnel même là où toutes ses implications ne peut être représenté d'une manière claire et distincte» – le maintien du caractère anti-bourgeois de la philosophie, de sa résistance au principe d'équivalence.

Ce qui demeure encore chez Hegel, notamment par son contenu historique et expérientiel, ennemi du système, dirigé vers la « constellation », l'élément que Theodor W. Adorno déploie dans sa conception de la dialectique, constitue, du point de vue de son interprétation de la pensée de Hegel, la perception que "aussi les textes de Hegel sont des anti-textes".

Des raisons comme celles-ci, tirées de la affrontement de Theodor W. Adorno avec la philosophie hégélienne, restent sans aucun doute directifs dans son développement ultérieur, bien qu'ils aient également été présents plus tôt. D'un point de vue historico-culturel, par exemple, les Lumières étaient perçues comme introduisant dans le langage, en tant que moyen de reproduction culturelle, la différenciation entre signe et image, un processus par lequel le langage s'est progressivement séparé de la réalité, et la le signe conventionnel s'éloigne du contenu sémantique. Dès lors, seul le langage dans sa portée dialectique, capable de se tendre entre l'identique et le non-identique, est la visualisation conceptuelle du fond opaque des choses, ainsi que le processus généalogique de différenciation entre le nom et la chose, entre l'un et le multiple. , entre sujet et objet. Dans le nominalisme et l'atomisme, marqués par le clivage entre pensée et chose, par « l'oubli » de la genèse dialectique du concept, la dialectique se retrouve donc dans son moment d'impuissance.

Face à la radicalisation des Lumières comme philosophie nominaliste du langage, qui tend à traiter tout nom propre comme un nom générique, rompant le lien entre le nom et l'être, la Dialectique des Lumières avait déjà suggéré un rapprochement fort avec le concept hégélien de « négation déterminée », qui permet d'entrevoir comment la splendeur de l'image est conservée, dans son droit d'autonomie, dans l'exécution fidèle de son interdit, c'est-à-dire dans l'interdiction consciente. d'accès conceptuel ou nominaliste à sa richesse. Ceci nous conduit à une conception dialectique du langage comme dépassant le simple système de signes.

En effet, la « dialectique négative » de Theodor W. Adorno sera compromise, en tant que théorie de l'expérience, du langage et du concept, avec le renversement de la résignation et de l'obscurcissement provoqués par l'interdiction mal comprise de l'accès conceptuel à l'élément non conceptuel. Sa façon de renverser cette tendance inhérente à Logos Western est de promouvoir l'exposition conceptuelle du non-identique, en acceptant son caractère réfractaire à la compulsion intellectuelle. Voici pourquoi le lieu Le privilégié de la dialectique est la médiation, le lieu d'intervention pour comprendre le non-conceptuel dans le concept. Ainsi, dans cette dimension où concept, langage et histoire se confondent, la médiation de la matière conduit, suggère Adorno, à l'exposition de son histoire implicite. « Même avec l'effort extrême pour exprimer linguistiquement une telle histoire coagulée dans les choses, les mots employés restent des concepts [...] Seuls les concepts peuvent accomplir ce que le concept empêche ».

C'est l'insuffisance du nominalisme comme stratégie d'accès cognitif non réifiée qui transforme dialectiquement l'un en multiple, le concept en concepts, le nom en langage. Cette opération dialectique, qui compose de façon très schématique la théorie adornienne du concept exposée dans dialectique négative, lui permet une belle condensation programmatique : « L'erreur déterminable de tout concept oblige à en évoquer d'autres ; c'est de là qu'émergent ces constellations vers lesquelles ne passe que quelque chose de l'espoir contenu dans le nom. C'est par la négation du nom que le langage philosophique s'approche du nom. Ainsi, avec une critique cinglante de la prétention du nom à une vérité immédiate, l'intérieur conceptuel qu'englobe la connaissance évoque, pense Adorno, un élément décidément extrinsèque et hétérogène, quelque chose d'authentique extérieur qui, d'un point de vue expérientiel, rendra justice, évoquant les prétentions les plus ambitieuses et non réalisées de la philosophie allemande classique, au potentiel cognitif même des processus somatiques d'un sujet connaissant individualisé, existant dans son historicité unique.

Une voie et un modèle pour la dialectique

À un certain moment de son cours, Theodor W. Adorno y fait référence comme une « propédeutique à la dialectique » (Classe 4). Certes, ce n'est pas seulement une voie vers la dialectique, garantit Adorno, puisque cette propédeutique fournirait aussi un « modèle de dialectique » (Classe 2). L'itinéraire proposé par Adorno comme un Introduction à la dialectique c'est sans aucun doute engageant et stimulant, mais c'est aussi, et surtout, riche et complet, composant, avec l'appareil de notes préparé par l'éditeur allemand, un ensemble extraordinaire d'informations.

Theodor W. Adorno prend comme point de départ l'ambivalence, déjà présente de manière irréfléchie dans les considérations dialectiques qui remontent à l'Antiquité classique, entre les dimensions « subjective » et « objective », c'est-à-dire entre la dialectique comme méthode et comme structuration du objet expérimenté. C'est déjà sous le signe de la friction entre ces dimensions qu'Adorno construit le préambule de sa discussion sur la dialectique comme expérience de la limitation des concepts par rapport aux données et, par conséquent, la rectification des catégories par l'abnégation déclenchée par la embrassement, en eux-mêmes, de l'élément non conceptuel (Classe 1).

Ayant ainsi établi sa stratégie plus large d'interprétation du programme prôné par la dialectique hégélienne, Adorno se sert de l'idée de tension, à reconnaître conceptuellement, entre l'identité et la non-identité du concept et de l'objet, afin d'offrir une compréhension du thème du « mouvement des concepts ». Cela finit par démêler la notion dialectique centrale de « noyau historique de vérité », liée à la « critique de la réification » et développée non seulement en compagnie de Hegel, mais aussi avec Kant et Benjamin, ainsi que dans une opposition déjà intense aux prétentions de l'ontologie contemporaine d'Adorno (Classe 2).

Ce motif critique, qui, en vérité, imprègne tous les efforts d'Adorno dans ce Introduction à la dialectique, est ensuite accentuée par la caractérisation de la position qu'assume généralement la dialectique par rapport à l'idée traditionnelle de « philosophie première ». Le moment où Adorno expose sa notion séminale de « dialectique ouverte » est aussi le contexte dans lequel la dialectique hégélienne se révèle dans son ambiguïté déconcertante et problématique par rapport au programme traditionnel de cousine philosophie. Cependant, avec l'appropriation critique de la dialectique hégélienne, l'arsenal d'Adorno contre la phénoménologie et l'ontologie qui lui sont contemporaines s'intensifie également (Classe 3).

Theodor W. Adorno développe son appropriation critique du motif central contenu dans le « mouvement des concepts » en reprenant des traits fondamentaux de la voie de la philosophie classique allemande, à la fois le rapport de Hegel à l'idéalisme de Fichte et aussi l'interprétation de Hegel du rapport entre dialectique et analytique transcendantale dans Critique de la raison pure. L'idée adornienne que la dialectique serait, surtout dans sa formulation hégélienne, « la philosophie kantienne parvenue à la conscience de soi » (Classe 4) trouve sans doute un excellent appui dans plusieurs œuvres de Hegel.

En revisitant la critique hégélienne de Kant, Adorno trouve l'occasion d'élaborer son idée d'une «dialectique ouverte». Or, le déploiement de cette notion finit par rendre possible non seulement une réinterprétation inspirante d'extraits d'anthologie du phénoménologie de l'esprit, ainsi qu'une défense de la dialectique par rapport à la critique qu'elle conspirerait en faveur de l'éradication, dans l'expérience cognitive, de l'élément irrationnel, inconscient et non conceptuel. Ainsi, en thématisant l'interaction singulière entre l'irrationnel et la rationalité, Adorno finit par proposer la première discussion plus approfondie, dans le cadre de cette Introduction, sur sa propre notion de non-identique.

Les lecteurs seront surpris de la manière dont l'appropriation critique de la dialectique hégélienne par Theodor W. Adorno conduit à des moments intéressants de nature herméneutique, mais pas seulement : en plus d'avoir adopté une position réfléchie par rapport au débat autour de « l'irrationalisme » , en anticipant le risque d'abus idéologique de la dialectique par l'automatisme du « schéma triadique », Hegel aurait entrevu le noyau dur de la conception de la dialectique comme « Théorie critique » (Classe 5).

En effet, la critique hégélienne des limites de compréhension démontrées par Kant à propos de ses propres découvertes dans la « dialectique transcendantale » continue de constituer le fil conducteur de la discussion, proposée par Adorno, sur la notion dialectique de contradiction. Et cette discussion est conduite de manière à démasquer l'application mécanique du principe de contradiction, qui finit par appauvrir et réifier la dialectique en termes de « schéma triadique » raide et inflexible entre thèse, antithèse et synthèse. Adorno revient sur le débat Kant-Hegel pour revitaliser la dialectique, notamment face aux menaces perpétrées par le matérialisme dogmatique (classe 6).

Le fait qu'Adorno ait utilisé la critique hégélienne de la dialectique transcendantale comme principe directeur dans au moins trois classes souligne non seulement la valeur historico-philosophique incontestée de ce sujet, mais aussi la centralité qu'il assume dans la manière dont Theodor W. Adorno l'expose. Introduction à la dialectique – et, pourquoi pas, puisqu'Adorno maintient une corrélation entre ces dimensions, leur centralité dans la façon dont il élabore son modèle d'une « dialectique ouverte ». En effet, après avoir tracé, à partir de la réception de la dialectique transcendantale, les multiples contours du concept hégélien de contradiction, il l'explore dans le cadre d'une compréhension dialectique de la théorie classique de la prédication et de la proposition déclarative (Classe 7).

L'une des leçons profondes que Hegel a tirées de son appropriation critique des "antithétiques de la raison pure" consiste à repenser la relation entre sujet et objet de manière à ne pas endosser même la trivialité compatissante de la solution kantienne aux antinomies, qu'il attribue à la seule raison subjective le besoin de contradiction, ni donner libre cours à ce que Kant semblait redouter le plus : l'attribution du caractère contradictoire exclusivement au monde. Pour Hegel, le contradictoire est d'abord l'esprit, cette unité des déterminations contradictoires, l'identité du sujet et de l'objet dans leur non-identité. Incidemment, la fascination d'Adorno pour le potentiel théorico-critique rendu disponible par le concept hégélien d'« expérience spirituelle » est tout à fait perceptible à ce stade de l'exposé (Classe 8). C'est pourquoi, à la suite de la critique hégélienne de Kant, Adorno trouve l'occasion, dans sa récupération de l'Antithétique, d'exposer la manière dont la dialectique du concept nous projette dans la compréhension de la nature contradictoire du monde.

Adorno anticipe ainsi, du déploiement de la dialectique du concept en termes de « théorie négative » du système ou de la totalité, sa célèbre topique de « l'ontologie du faux état » – une modulation expositoire qui s'articulera en termes à la fois d'une compréhension critique de la coercition sociale sous l'égide de la valeur d'échange et du point de vue d'une interprétation du caractère extrinsèque, démontré par la notion hégélienne d'État, par rapport à la dynamique dialectique et autocorrosive de la société capitaliste (Class 8).

De l'esquisse des conditions dans lesquelles la dialectique entend, à partir de la critique hégélienne de Kant, comprendre le processus cognitif en tant que tel et l'expérience du monde, Adorno promeut une inflexion dans son exposé. Premièrement, il entend présenter, à partir de la reconstruction de la notion hégélienne « d'expérience », la différenciation entre les perspectives idéaliste et matérialiste de la dialectique. Dans cet exercice, Adorno commence à trouver des occasions, de plus en plus fréquentes jusqu'à la fin du cours, de montrer les contours plus spécifiques de son modèle de dialectique matérialiste par rapport à Marx, ou encore à ce qu'il appelle le « matérialisme vulgaire ». – associé, disons, au « marxisme oriental » –, mais aussi en récupérant son fameux débat avec Benjamin sur la « médiation », ainsi que ses propres réponses aux critiques faites par Weber à la dialectique matérialiste » (Classe 9).

L'effort pour situer sa conception d'une dialectique « ouverte » et interrompue dans l'horizon plus large formé par la dialectique du XIXe siècle constitue aussi le passage à une autre étape de l'exposé d'Adorno, à savoir : la reprise de la discussion sur les défis contemporains de la dialectique. La considération « épistémologique » de la dialectique, qui met l'accent sur son apport expérientiel et, par conséquent, sur la thématisation du processus cognitif, conduit la présentation de Theodor W. Adorno au traitement de la vision dialectique de la relation entre le tout et la partie. Si, d'une part, Adorno radicalise l'anti-fondationalisme de Hegel dans une critique du caractère « affirmatif » de la totalité dans la dialectique spéculative, d'autre part, cette même radicalisation conduit à une confrontation avec des positions philosophiques qui donnent la primauté à l'accès immédiat à la singularité, que ce soit sous la forme de « l'intuitionnisme » d'Henri Bergson, ou celle de « l'atomisme logique » typique de l'empirisme contemporain.

Dans le développement de cette stratégie, Theodor W. Adorno finit par révéler la nécessité pour la dialectique de régler ses comptes avec une position philosophique relativement éloignée – contre laquelle, selon lui, la très phénoménologie de l'esprit – et dont l'héritage est vivant dans les « philosophies de l'immédiateté » contemporaines, à savoir : la notion cartésienne de perception claire et distincte (Classe 10).

Curieusement, Theodor W. Adorno semble voir dans cette notion cartésienne une sorte de parrain inavoué de deux des principaux courants philosophiques qui lui sont contemporains, par rapport auxquels il cherche avec ténacité à différencier son sauvetage de la dialectique : l'ontologie et le positivisme. C'est pourquoi il cherche, dans un premier temps, à détacher les dialectiques, même hégéliennes, de toute appropriation indue par l'ontologie (classe 11). Dans un second temps, amorçant son rapprochement avec le positivisme, Adorno cherche non seulement à montrer en quel sens « l'immédiateté », prônée par l'épistémologie empiriste et positiviste, est redevable au paradigme de cousine philosophie, mais aussi la manière dont la dialectique peut être rapportée à la pratique des sciences empiriques – de manière à ce que celle-ci se révèle non pas comme une structure hétéronome au traitement des données scientifiques, mais comme une dimension d'autoréflexivité, intrinsèquement déclenchée par la dynamique même d'enquête (classe 12).

Dans les deux derniers cinquièmes de sa Introduction à la dialectique, Theodor W. Adorno effectue deux mouvements argumentatifs précieux et vitaux pour l'élaboration de son modèle de pensée dialectique. La première concerne une sorte de prise en compte de la dialectique, réhabilitée par la voie proposée, avec les règles cartésiennes de la méthode. Ainsi, après avoir identifié, malgré des différences cruciales, la perspective que la dialectique partagerait avec le positivisme – l'appréciation du « micrologique » –, Adorno montre que devenir victime d'une utilisation dogmatique du postulat cartésien de l'« absence de précipitation » signifierait le renoncement à la notion de « noyau temporel de vérité ».

Par ailleurs, Adorno cherche à mobiliser les enseignements les plus structurants de la dialectique pour tenter de démasquer perception claire et distincte non seulement comme une forme emblématique du fondationnalisme, mais aussi comme un précepte qui rend inaccessible la dynamique de l'objet vécu. Et, dans cet exercice, Adorno précise que la dialectique n'est pas cohérente avec le rejet immédiat du « postulat d'évidence », mais qu'elle le dépasse précisément par son observance la plus radicale (Classe 13). Theodor W. Adorno montre ensuite que l'évidence immédiate, présupposée par la perception claire et distincte, constitue l'âme de tous les efforts philosophiques liés, au sens large, au traitement nominaliste des concepts et, par conséquent, aussi aux procédures de « l'analyse élémentaire ». de l'expérience cognitive.

D'autre part, à ce stade, le modèle propédeutique de la dialectique développé par Theodor W. Adorno, marqué par des ouvertures et des ruptures, se montre, dans une digression éclairante, comme profondément attaché aux conceptions de la société et au processus historique dans lequel elles se trouvent. continuité et discontinuité elles-mêmes irréductibles et réciproquement médiatisées – ce qui constitue l'occasion d'une critique dialectique de la troisième règle de la méthode cartésienne et de sa longue histoire d'effets : le postulat d'un progrès continu et échelonné dans la production de la connaissance objective (Classe 14) .

La critique d'Adorno du postulat cartésien de la continuité dans l'expérience des objets est modulée de manière à accepter l'expédient critique de De Maistre contre Francis Bacon - ce qui donne à Theodor W. Adorno la possibilité de toucher à un noyau thématique important de sa dialectique. Sous le signe de l'engagement matérialiste pour le « primat de l'objet », Adorno se permet d'envisager, à partir de la dialectique entre continuité et discontinuité, l'articulation entre critique immanente et transcendante et, à partir de là, la question du rapport entre savoir et "nouveau". Dans cet itinéraire, il devient possible de resignifier, à partir du modèle d'une « dialectique ouverte et interrompue », la topique hégélienne du « saut de la quantité à la qualité » en termes de l'idée d'une réorganisation dialectique des concepts, provoquée par la découverte, au cours du processus expérientiel, des facettes inédites de l'objet (Classe 15).

Theodor W. Adorno conclut ses réflexions cartésiennes en discutant comment Kant et les philosophies qui l'ont suivi mettent en œuvre et radicalisent le postulat de complétude formulé par Descartes et forgé, d'autre part, sous l'inspiration de la chaîne cognitive issue des mathématiques. Avec cette histoire classique du concept moderne de système en toile de fond, Adorno explore l'interaction entre l'universel et le particulier voulu par son concept de « modèle », contrairement aux efforts contenus dans le concept wébérien de « type idéal » et dans la notion , développée par la phénoménologie de Husserl, de « l'intuition des essences » (Classe 16).

Tout cela crée le contexte d'une inflexion qui occupera tout le dernier quart de cours pour Introduction à la dialectique – une redirection qui commence par une approche critique de la version contemporaine, analytique et logico-positiviste du concept de système : la cadre de réference (Classe 17). Au passage, la prise en compte des transformations vécues par la notion bourgeoise de système permet non seulement une récupération éclairante, face aux postures épistémologiques actuelles et à prédominance administrative, des notions dialectiques de médiation, de vérité et de critique immanente, mais déclenche aussi le mouvement ultime dans la propédeutique symphonique adornienne à la dialectique : critique dialectique des formes logiques traditionnelles (Classe 18).

La critique dialectique, proposée par Adorno, de la conception logique de la définition, qui part, comme chez Wittgenstein, d'une tension entre ses sens déictique et verbal, conduit, comme dans d'autres développements chez Adorno, à une réflexion de larges conséquences sur le langage, ainsi que sur la relation « inférentielle » et « contextuelle » des concepts singuliers au regard du fameux et inépuisable concept de « constellation ». Dans cet exercice de critique dialectique du nominalisme moderne, la dialectique apparaît à nouveau, du point de vue de l'histoire de la philosophie, comme la tentative, sauvée de son échec idéaliste, de proposer une articulation non réductionniste entre nominalisme et réalisme.

Voilà, se plaçant dans la tradition de la « grande philosophie » (Kant, Hegel et Nietzsche, comme dit Adorno) qui critique la conception opératoire de la définition, lui attribuant l'assèchement des contenus historiques inséparables constitutifs des concepts, les énergies sont renouvelé du modèle Adornien à une discussion matérialiste sur la structure dialectique du langage et à une revisitation de la critique de l'opposition stagnante entre ontologie et positivisme (Classe 19).

Le parcours tracé par Theodor W. Adorno, qui devait jouer à la fois le rôle d'une propédeutique à la dialectique et d'un modèle de dialectique « ouverte et interrompue », ne pouvait, en effet, trouver une conclusion plus ouverte. Dans la dernière étape de sa réflexion, la critique des formes logiques traditionnelles est précédée par la thématisation du rapport entre « concept » et « constellation » du point de vue de la « présentation » (Représentation), c'est-à-dire les interventions du langage dans des concepts réifiés. Ainsi, après avoir exploré les conséquences plus larges de sa critique dialectique du nominalisme, qui s'articule autour de l'attente de redonner vie à des concepts singuliers - l'objectivité résiduelle qui y était refoulée - en reconquérant les configurations et les constellations vers lesquelles ils coulent et qu'ils reproduisent par leur jeu réciproque, Adorno reprend la critique dialectique de ces formes logiques léguées par la tradition philosophique.

Theodor W. Adorno récupère et déploie le thème hégélien du caractère inapproprié du jugement singulier comme expression de la vérité et, avec cela, de la non-identité implicite dans toute proposition prédicative et de la négativité constitutive de la vérité elle-même, se plaçant ainsi dans le contexte des critiques post-hégéliennes de l'autosuffisance de λόγος άποφαντικός. Il passe ensuite à sa reconstruction dialectique de la théorie de l'inférence. « Je crois qu'une reformulation de la critique dialectique de l'inférence [fermeture] serait une tâche essentielle pour la nouvelle logique dialectique. Elle n'a pas encore été, du moins pas telle que je la présente, entreprise jusqu'à présent » (Classe 20).

Fait intéressant, Theodor W. Adorno pointe vers une reformulation de la « théorie de l'inférence » en termes de notions de « présentation » et de « constellation ». Par ailleurs, dans sa discussion, Adorno tente de reconfigurer l'inversion hégélienne du rapport entre les dimensions logiques telle qu'elle est façonnée par la « logique aristotélicienne des termes » : non pas du concept au syllogisme, en passant par la proposition, mais plutôt l'inverse. . « L'inférence est la vérité du jugement, et toutes choses sont l'inférence ».

Adorno se retourne contre le caractère axiomatique de la théorie traditionnelle du syllogisme et de sa hiérarchie propositionnelle. Dans la pensée que le concept singulier n'existe pas comme instance basale et isolée, mais n'acquiert son sens proprement dit que dans la proposition et, finalement, dans la « constellation », on retrouve le compromis « contextualiste » et « inférentiel », non atomiste et non axiomatique, non seulement de la dialectique authentique, mais aussi, curieusement, du « dépassement » pragmatique et herméneutique de la sémantique formelle et du référentialisme aux XXe et XXIe siècles. Il se pourrait donc que les innovations récemment proposées par « l'inférentialisme matériel » d'inspiration hégélienne servent encore à une exploration future de la richesse apparemment inépuisable présente dans la conception adornienne de la « constellation ».

Je dédie cette traduction à Marcos Lutz Müller, en mémoire.

*Erick Calheiros de Lima Professeur au Département de Philosophie de l'Université de Brasilia (UnB).

Référence

Théodore W. Adorno. Introduction à la dialectique. Traduction: Erick Calheiros de Lima. São Paulo, Unesp, 2022, 520 pages (https://amzn.to/47vk4Bj).

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