Par RAFAËL PADIAL*
Considérations sur le livre de Ricardo Musse
1.
L'année dernière, Editora da Unicamp a lancé la collection « Marxismo 21 » (dirigée par Armando Boito Jr.) Trajectoires du marxisme européen. L'auteur, Ricardo Musse, est professeur au Département de sociologie de l'USP et un spécialiste reconnu de la tradition marxiste. Le livre est le résultat de décennies d'élaboration théorique, depuis la thèse de doctorat (1998), en passant par la chaire (2012) et menant aux articles plus récents de l'auteur.
Trajectoires du marxisme européen Il faut le saluer comme un livre qui déplace l’axe du débat. En rejetant les simplifications ou les vérités dogmatiques (« de parti »), nous nous dirigeons vers des problèmes profondément enracinés dans la soi-disant tradition marxiste. L'accent est surtout mis sur les débats internes et interdépendants des courants allemand et russe du marxisme européen, du dernier quart du XIXe siècle à la première moitié du XXe.
L’ampleur n’est pas surprenante : après la défaite de la Commune de Paris (1871), c’est dans une relation germano-russe contradictoire et riche que cette « lignée intellectuelle » spécifique a émergé, s’est développée et s’est enrichie. Les débats théoriques fondamentaux étaient étroitement liés à des événements historiques majeurs, tels que l'union dramatique et la croissance électorale de la social-démocratie allemande à la fin du XIXe siècle (qui a mis au premier plan la question de la conquête du pouvoir par le Parlement), la révolution russe de 1905. , la révolution d'octobre 1917, les dilemmes de la révolution allemande de 1919-23 et la montée du nazisme et du stalinisme.
L’arc tracé par le livre est donc large, mais Ricardo Musse, loin de fournir une simple vision panoramique, nous propose une réflexion conceptuelle/philosophique sur les moments clés de la « compréhension de soi » du mouvement héritier de Marx.
2.
Le livre est structuré en quatre chapitres qui entretiennent une relation organique cohérente (mais ne manquent pas de dénoter les marques de leurs différentes constitutions). Les deux premiers – « La dialectique comme discours sur la méthode » et « Science ou philosophie ? – apporter une présentation plus abstraite ou conceptuelle d’une hypothèse générale : la création du soi-disant marxisme s’articule autour de la tentative de trouver un fondement méthodologique au travail de Marx et, dans cet effort, penche parfois vers la « science » (traitée comme empirique et positive). savoir) et parfois à la « philosophie » (conçue comme un savoir général et totalisant qui fournirait une base théorique à l’action révolutionnaire).
Les deux chapitres suivants – « De Friedrich Engels à Rosa Luxemburg » et « De György Lukács à Max Horkeimer » –, les plus volumineux du livre, non seulement renforcent l'hypothèse ci-dessus mais la colorent également en détail, en présentant ses principaux débats et en recomposant l'intrigue historique générale. A tout cela s’ajoute, à la fin, une « Excursion » sur le marxisme occidental, apparemment extra-lexicale (comme une annexe), mais qui fait office de conclusion.
Plus encore, « l’excursion » donne un nouveau sens au livre. En fin de compte, il est clair que l’auteur vise deux choses à la fois : exposer les moments de « compréhension de soi du marxisme » et – ce faisant – discréditer la thèse, dont on trouve un soutien chez Perry Anderson, l'existence d'un courant appelé « marxisme occidental ».
3.
Le premier chapitre a pour accroche la célèbre déclaration de Lukács, dans Histoire et conscience de classe, considérant la méthode comme un critère du « marxisme orthodoxe ». Cependant, prévient immédiatement Ricardo Musse, la primauté de la méthode dans la recherche de l'orthodoxie ne serait pas caractéristique de la pensée révolutionnaire hongroise mais plutôt de quelque chose d'établi plus tôt, par Friedrich Engels – « le premier marxiste ». À partir de là, elle se serait répandue chez plusieurs auteurs de ce qu’on appelle la Deuxième Internationale. C’est exact : c’est Engels qui, le premier, a systématisé méthodologiquement – même si verbalement contre sa volonté – ce qu’on a appelé plus tard le « marxisme ».
Dans son conflit avec Eugen Dühring, Friedrich Engels recherchait littéralement une présentation « positive » de la théorie de « Marx » et soutenait l’existence d’une nature dialectique. Les sciences naturelles, ainsi que les connaissances qu’elles cherchaient à étayer, supplanteraient la métaphysique et la logique formelle. Engels, revenant à un lieu commun jeune hégélien, soutenait qu'il était approprié de s'éloigner du système métaphysique de Hegel et de maintenir son « noyau dialectique ».[I] Par cette expression, le révolutionnaire entendait une série de lois hypothétiques du mouvement de toute matière, qui se refléteraient dans la conscience et seraient ainsi appréhendées par la pensée dialectique. La « dialectique » opérerait, pour Engels, dans le domaine de la gnosiologie (« la preuve [matérialiste] du pudding est de le manger », affirme l'Allemand dans une célèbre introduction à De l’utopie au socialisme scientifique).
Ainsi, ce diamant bien taillé (le supposé « noyau » de la dialectique), renforcé par les nouvelles connaissances des sciences de son époque, mettrait vraisemblablement fin à la philosophie. Il n’y aurait plus besoin de « connaissances métaphysiques » supérieures aux autres et le socialisme s’exprimerait scientifiquement, comme les lois nouvellement découvertes de la nature.[Ii]
Le mouvement même du premier chapitre apporte cependant des contrastes à Engels. L'accent est mis sur les critiques formulées dans Histoire et conscience de classe, de 1923, de György Lukács. En prenant comme base le scientisme, Engels, selon Lukács, aurait négligé l’essence pratique de la théorie révolutionnaire. Pour György Lukács, Friedrich Engels, en s'appuyant sur l'objectivisme des « lois » des sciences naturelles, aurait extirpé les déterminations « subjectives » (partisanes-révolutionnaires) de la dialectique et donné base à une conception objectiviste de la politique ; Elle aurait ainsi préparé le terrain à l'idée que la victoire du prolétariat serait le résultat d'un mouvement plus ou moins naturel et nécessaire, d'une accumulation inévitable de forces.
Au contraire, pour György Lukács, il faudrait élever le prolétariat à la fois au rang de sujet et d’objet de connaissance. Une telle critique s’inscrivait à sa manière dans une veine qui avait été enregistrée plus ou moins silencieusement sur le sol allemand les années précédentes, mais qui, grâce à l’impulsion révolutionnaire de 1917, a brillé au grand jour.[Iii]
En approfondissant le même thème, György Lukács soutient que l'interprétation d'Engels de la dialectique a fini par réaffirmer la réification des catégories de l'économie politique. En ce sens, le Hongrois s'est placé aux côtés d'autres interprètes qui ont mis en avant la notion de forme sociale et de fétichisme dans l'œuvre de Marx, dans le but de proposer une lecture différente (et cherchant à dépasser) celle de la tradition social-démocrate.[Iv]
Le deuxième chapitre traite des oscillations du « marxisme » évoquées plus haut – de la crise d’identité qui le place tantôt aux côtés des sciences, tantôt aux côtés de la philosophie. En fait – et Ricardo Musse le montre bien –, à cet égard, les positions d'Engels sont également plus discutées que celles de Marx. Le livre Anti-Duhring et la brochure Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande étaient chargés de donner le ton à cette question.
Ricardo Musse souligne avec perspicacité que l'interprétation du regretté Engels a fondé l'idée – toujours d'actualité aujourd'hui – selon laquelle le « matérialisme de Marx » serait le « dépassement » de l'idéalisme de Hegel et un « raffinement » du matérialisme de Feuerbach. L’auteur a raison de dire qu’Engels a une position condescendante à l’égard de Feuerbach, ce qui n’est pas cohérent avec ce que Marx (et Engels lui-même) ont fait en 1846.[V]
Autrefois adversaire à combattre, Feuerbach a été reconfiguré – et est ainsi entré dans la tradition de l’interprétation – comme un « moment nécessaire » du « matérialisme de Marx ». Ceci explique en fait pourquoi Engels, dans la préface de 1892 de De l’utopie au socialisme scientifique, reproduit des pages et des pages d'éloges faites par Marx, fin 1844, au matérialisme français du XXIe siècle. XVIIIe et empirisme anglais. Friedich Engels a retrouvé des positions philosophiques auxquelles Karl Marx n'est jamais revenu.
Selon moi, le « matérialisme » d'Engels, qui a servi de base à une importante tradition interprétative, se situe à mi-chemin entre le matérialisme français enregistré par Marx en 1844 et sa critique de Feuerbach dans les célèbres 11 thèses de 1845 – mais il diffère de ce qui en a résulté. de la Idéologie allemande, surtout en 1846. Ou plutôt, Engels cherche à opérer une synthèse entre tous ces éléments (y compris le Idéologie allemande) qu’on ne retrouve plus chez Marx après 1846. D’où l’amalgame entre théorie du réflexe, gnosiologie, thèse de la fin de la philosophie, empirisme scientifico-positiviste et « conception de l’histoire ». Tout cela fut plus tard appelé « matérialisme historique » et « matérialisme dialectique » ou – pourquoi pas ? – « Marxisme ».
Compte tenu des faiblesses conceptuelles de cet amalgame, les chercheurs ultérieurs ont eu tendance à interpréter le « marxisme » de différentes manières, en fonction des circonstances historiques et locales. C'est pourquoi G. Plekhanov entendait connaître l'univers comme une totalité organique, arguant que les lois de la nature devaient être recherchées dans la matière. Karl Kautsky mélangeait ainsi « matérialisme historique » et darwinisme. Ainsi Vladimir Lénine a défendu le matérialisme comme théorie de la réflexion et comme gnosiologie (dans son Matérialisme et empirisme), penchant vers la philosophie.
C’est pourquoi Rudolf Hilferding, dans ses études critiques sur l’économie politique, a tourné le « marxisme » vers la science et s’est éloigné des idées politiques. Eduard Bernstein s’est ainsi distancié de la dialectique et a tenté de reconstruire le marxisme comme une « science », mais en s’appuyant (paradoxalement) sur Kant. Tous ces moments dénoteraient, selon Ricardo Musse, « le balancement caractéristique de la compréhension de soi du marxisme de la IIe Internationale ».[Vi]
4.
Dès le troisième chapitre, nous soulignons ce qui est devenu connu comme « la première crise du marxisme » ou « la querelle du révisionnisme », promue à la fin du siècle. XIX autour de l'œuvre d'Eduard Bernstein. Ricardo Musse parle longuement, compte tenu de son importance manifeste (Bernstein n'était rien de moins que le secrétaire d'Engels, son exécuteur testamentaire, l'un des principaux théoriciens de la social-démocratie ; responsable, avec Karl Kautsky, de l'approbation du « marxisme » comme doctrine officielle) de la IIe Internationale).
Au lieu d'expliquer le « révisionnisme » d'Eduard Bernstein comme quelque chose d'inattendu au milieu du droit chemin de « l'orthodoxie », le livre précise qu'il s'agit d'un développement logique des ambivalences théoriques et pratiques contenues depuis longtemps dans la social-démocratie. Pour mieux comprendre cela, Ricardo Musse propose également une analyse détaillée des positions de l’« orthodoxe » Kautsky. Dans une ligne explicative peut-être proche de celle présentée plus tard par Karl Korsch,[Vii], Bernstein et Kautsky sont dessinés comme des incarnations du doute caractéristique de la Deuxième Internationale, des frères presque siamois.
Ainsi, dans une large mesure, le révisionnisme bersteinien serait contenu dans la logique dichotomique exprimée, par exemple, dans le Programme d'Erfurt (écrit par Kautsky et Bernstein), célèbre pour avoir établi l'opposition entre « programme minimum » et « programme maximum » dans le parti. stratégie. Cette non-dialectique programmatique aurait conduit à la fois au pragmatisme et au discours révolutionnaire – et les deux se compléteraient.
Même si Rosa Luxemburg s'est d'abord distinguée par sa critique de Bernstein, le premier moment de sa production n'est pas décrit comme responsable d'un nouveau chapitre dans la « compréhension de soi du marxisme ». Il est certain que Réforme ou révolution ? démonte avec brio les thèses de Bernstein (principalement grâce à la formation économique de la Polonaise), mais la méthode générale qui sous-tend ses arguments semble encore l'otage des dichotomies de la IIe Internationale (en fait, on peut en dire autant des productions de Lénine de l'époque, non moins influencé par Kautsky).
Tout se passe comme si le contenu souhaité par Rosa Luxemburg ne trouvait pas une meilleure forme d'expression. Ce n’est que sous l’impulsion de la révolution russe de 1905 que le révolutionnaire aurait pu donner une première forme à une nouvelle pensée. Ricardo Musse reconstitue les controverses au sein de la social-démocratie allemande concernant l'instrument de la « grève générale » (en tant qu'élément programmatique) et le mouvement spontané des masses. En incorporant ces deux éléments – grève générale et spontanéité – dans sa réflexion politique, Rosa Luxemburg aurait inversé les positions qui, depuis le fameux « testament » d'Engels, avaient guidé la social-démocratie.
Le minimum, dit-elle, est souvent le maximum et vice versa ; les réformes démocratiques ont été obtenues comme un sous-produit de l’action révolutionnaire ; une action révolutionnaire spontanée d’un mois en a appris plus sur le marxisme que des décennies de propagande du parti, etc. Avec Rosa Luxemburg et son «Suis la guerre d'Anfang meurt Tat« Le marxisme cherchait à être pensé comme un mouvement révolutionnaire et était donc proche des formulations de Marx lors de la révolution de 1848. Les antinomies de la social-démocratie – si bien exprimées dans Programme d'Erfurt –, même s’ils n’avaient pas encore subi un dépassement théorique tout à fait cohérent, ils commençaient à exploser.
Cette voie s’est de plus en plus exprimée avec l’impact de la deuxième révolution russe (1917), l’établissement du pouvoir des soviets et la constitution conséquente de partis communistes. Le débat pour dépasser le programme social-démocrate a ainsi été placé à un nouveau niveau. C’est de cela que parle le quatrième chapitre. Histoire et conscience de classe, de Lukács, et Marxisme et philosophie, de Korsch (tous deux datant de 1923), seraient de bons exemples de ce processus, car ils pensaient le marxisme comme une totalité non dichotomique et comme un mouvement pratique-révolutionnaire du prolétariat. C'est une rupture avec l'interprétation du marxisme comme conception du monde.Weltanschauung).
Cependant, en récupérant Hegel, en incorporant la catégorie de « totalité » et en constituant l’orthodoxie révolutionnaire en termes méthodologiques, György Lukács a une fois de plus interprété le marxisme comme un discours de méthode ; tombé dans le « mauvais infini » ou la circularité établi par les hypothèses engelsiennes. Karl Korsch, à son tour, en inclinant le marxisme vers la philosophie, a renforcé « l’oscillation du pendule » découlant des élaborations de l’auteur sur la philosophie. Anti-Duhring. Pour aggraver les choses, Korsch se montrait condescendant envers Engels, ne le considérant pas comme responsable des conceptions philosophiques de la IIe Internationale (s'éloignant même de Lukács à cet égard).[Viii]
Ricardo Musse souligne des extraits intéressants de la production de Karl Korsch. Pour lui, une nouvelle étape du mouvement marxiste – la « troisième étape » – s’ouvrirait.[Ix] Notre attention a été attirée sur les découvertes produites par l'Allemand dans le texte intitulé « Anticrítica », de 1930, publié en introduction à une nouvelle édition de Marxisme et philosophie. Le fait qu’il écrivait sept ans après la première publication de cet ouvrage et en pleine consolidation du phénomène stalinien lui a permis de tirer des conclusions intéressantes. La première est que la conviction de Marxisme et philosophie et Histoire et conscience de classe, en bloc, en 1924, tant lors d'un congrès social-démocrate que lors du Ve Congrès de l'Internationale Communiste, révéla « la communion d'idées et de doctrine entre les deux principaux courants du marxisme de l'époque ».
A propos de cette situation générale, Korsch affirmait en 1930 : « Dans ce débat fondamental sur l'orientation du marxisme contemporain, annoncé auparavant par d'innombrables signes et aujourd'hui ouvert, nous trouverons, en ce qui concerne les questions décisives […], d'une part, la vieille orthodoxie du marxisme de Kautsky et la nouvelle orthodoxie du marxisme russe ou « léniniste » et, de l'autre, toutes les tendances critiques et avancées de la théorie du mouvement ouvrier contemporain ».[X]
Karl Korsch voyait un dualisme chez Vladimir Lénine – orthodoxie en philosophie, à la Kautsky et Plékhanov ; l’hétérodoxie (révolutionnaire) dans la pratique, comme L'État et la Révolution – les bases de la déformation ultérieure de sa pensée par les épigones. Korsch rappelle que Lénine a suivi Kautsky dans l'idée que le socialisme ne naît pas spontanément dans la classe ouvrière, mais de l'extérieur, en y étant « introduit par des intellectuels » issus de la bourgeoisie ; et qu'en matière de philosophie, il était un fidèle disciple de Plekhanov.
En effectuant une réservation, Korsch précise que l'œuvre Matérialisme et empirisme de Lénine aurait une portée pragmatique, centrée sur des questions concrètes d'orientation du parti ; et ce n'est que plus tard que les épigones l'auront transformé en une source philosophique de toute connaissance et de toute vérité. Après cette relative défense de Lénine, Korsch lance de sérieuses attaques contre son œuvre précitée ; Il soutient qu’il est erroné de concevoir – comme le leader bolchevique – que « ce qui prévaut dans la science bourgeoise, c’est l’idéalisme ». Au contraire, selon Korsch, la tendance dominante « dans la philosophie, les sciences naturelles et les sciences humaines de la bourgeoisie n'est pas une conception idéaliste, mais quelque chose qui s'inspire d'une conception matérialiste naturaliste ».[xi]
Lénine est accusé d’avoir fait une « inversion » erronée de Hegel (élevant la « matière » à la position de l’Esprit dans la position de « l’absolu ») et de construire ainsi une opposition erronée entre matérialisme et idéalisme. « Le matérialisme de Lénine […] ramène la confrontation entre matérialisme et idéalisme à un niveau de développement historique antérieur à celui atteint par la philosophie allemande de Kant à Hegel ».[xii]
Lénine et son « matérialisme de l’être » auraient transporté la dialectique unilatéralement vers l’objet (nature et histoire) et auraient donc décrit la connaissance comme une simple réflexion et reproduction passive de l’être objectif dans la conscience subjective. La philosophie reviendrait ainsi au problème gnosiologique des relations entre sujet et objet de connaissance. Et il conclut en affirmant qu'en régressant à un point antérieur à Hegel, « l'aspect russe » aurait « imité le matérialisme français du XVIIIe siècle ».[xiii]
L'argument de Karl Korsch contre Matérialisme et empirisme Cela semble pour le moins inciter à la réflexion. Il est cependant surprenant qu'il ne tourne pas ses flèches contre Friedrich Engels, car sa production philosophique finale constitue (avec celle de Plekhanov et de J. Dietzgen) la base de l'ouvrage écrit en 1909 par Lénine.
5.
Il est difficile de ne pas considérer que les efforts intellectuels de Lukács et Korsch – ainsi que d’autres de l’époque déjà évoqués – ont engendré quelque chose de nouveau, mais ont été avortés par la situation complexe des années 1920 et 1930, en particulier la montée du stalinisme et du fascisme. Des concepts riches restaient à développer et des lacunes à combler. Partant de cette situation, Ricardo Musse nous amène à la dernière partie du quatrième chapitre, qui traite de la production théorique de Max Horkheimer à la tête de l'Institut de recherche sociale de Francfort (l'« École de Francfort »).
Dans une longue analyse de l'article « Théorie traditionnelle et théorie critique », de 1937, Ricardo Musse nous présente la conception de Max Horkheimer comme dérivée de la situation dans laquelle la classe ouvrière ne serait plus en scène. En URSS, elle serait écrasée par le stalinisme ; en Italie et en Allemagne, vaincus par le fascisme nazi ; aux USA, intégré via la consommation et fétichisé sous la New Deal.
Comment continuer le marxisme dans une période de contre-révolution sur tous les fronts ? Max Horkheimer aurait été contraint de s’exprimer de manière codée (le nom même de « théorie critique » serait un nom de code pour « marxisme ») et aurait orienté ses efforts vers la sauvegarde de la « tradition intellectuelle ». C’est « l’hibernation du marxisme en théorie, appropriée pour le moment et justifiable à la lumière des circonstances ».[Xiv]
Avec la « théorie critique », le prolétariat, non plus sujet d’histoire, deviendrait objet d’analyse intellectuelle. Il ne s’agirait pas de renoncer à la « perspective du prolétariat », mais de développer une théorie qui se passe du soutien du prolétariat et qui, si nécessaire, puisse penser contre le prolétariat, puisse « opposer ses véritables intérêts au prolétariat lui-même ». ».[xv] Tout un programme de recherche a été conçu (et réalisé) par l’école de Francfort, cherchant à synthétiser les apports de différents types de connaissances. Efforts issus du marxisme, de la psychanalyse, des analyses de la structure familiale/patriarcale, réflexions sur les formes autoritaires de l'État, etc. ont été invoqués pour dresser un tableau général.
En menant un tel programme de recherche, Horkheimer a toutefois inversé les concepts présentés précédemment par Lukács et Korsch. C’est ainsi que Ricardo Musse conclut le quatrième chapitre : « Avec cela [Horkheimer] provoque une nouvelle inflexion dans la compréhension de cette doctrine. Incapable de la concevoir comme une « théorie de la révolution », Horkheimer finit par la transformer en une « tradition intellectuelle » ».[Xvi]
La dernière « Excursion » traite de la « construction du marxisme occidental ». Il s’agit d’une polémique de l’auteur, surtout, avec la thèse établie par Perry Anderson, selon laquelle Lukács, Korsch et Antonio Gramsci furent les pionniers d’un courant que l’on pourrait appeler le « marxisme occidental », responsable d’une rupture entre théorie et pratique dans le marxisme. Le « marxisme occidental », comme l’a compris Perry Anderson (selon les mots de Musse), « aurait favorisé un retour aux tensions de la culture bourgeoise, déplaçant progressivement son centre d’intérêt des thèmes économiques et politiques vers les questions philosophiques ».[xvii].
Des pères fondateurs de ce courant, il se serait étendu à des individus comme Horkheimer, H. Marcuse, Walter Benjamin, Galvano Della Volpe, Henri Lefebvre, Theodor Adorno, Jean-Paul Sartre, Lucien Goldmann, Louis Althusser, Lucio Coletti, etc. .
Pour Ricardo Musse, cependant, le concept de « marxisme occidental » manquerait de crédibilité, serait façonné en fonction des intérêts de chaque interprète et limiterait donc l’étude des œuvres de différents sujets. C'est aussi ce qu'il affirme : « Le terme « marxisme occidental » n'a jamais pu faire l'objet d'une détermination univoque. Chaque auteur compose à sa manière les principales caractéristiques de l'objet, modifiant tantôt l'ensemble des composants, tantôt la portée temporelle ou géographique du concept. Trop soucieux de délimiter des constantes et de définir des traits, peu ont prêté attention à l'énigme de sa fondation, malgré l'unanimité inattendue lorsqu'il s'agissait de dresser la liste des pionniers ».[xviii]
Ricardo Musse a raison. Le terme « marxisme occidental » vient des travaux de Korsch, en particulier de son « Anti-Critique » de 1930 déjà mentionné. Cependant, dans ce texte, Korsch fait référence le plus souvent au « communisme occidental » et quelques fois (mais comme synonymes) au « communisme occidental ». « Marxisme occidental ». Comme il est évident, le « communisme occidental » de Korsch, d'origine luxembourgeoise, qui considérait le marxisme comme la clé de la théorie de la révolution et qui exerça une grande influence sur le Parti communiste allemand, ne pouvait guère ou rien être associé à quelque chose qui « renvoie à l'idéologie philosophique ». lignée de la bourgeoisie », comme le voulait Anderson.
Ricardo Musse aborde un point clé : comment regrouper les personnes opposées à la lutte partisane – Horkheimer, Goldmann et Adorno – et les dirigeants politiques importants, comme Lukács, Gramsci et Korsch ? Anderson, bien qu’il n’ignore pas le problème, le contourne et ne propose pas de réponse satisfaisante. En fait, comme l’explique Ricardo Musse, le « marxisme occidental » est un concept qui englobe des auteurs autres que ceux que Perry Anderson considérait comme canoniques.
Après avoir critiqué la thèse d'Anderson, Ricardo Musse consacre son analyse à la conception de deux autres penseurs qui, à sa suite, mais avec des arguments et des objectifs différents, ont cherché à soutenir l'existence du « marxisme occidental ». Il s’agit de Martin Jay et Göran Therborn, qui, pour Ricardo Musse, ont abouti à des contradictions similaires à celles de Perry Anderson. Ainsi, selon l’auteur du livre évoqué, le concept de « marxisme occidental » n’aurait pas passé l’épreuve de l’histoire, puisque sous la plume de ses plus grands défenseurs il n’a pas manqué de briller de contradictions.
En démontrant les contradictions du concept de « marxisme occidental », le livre de Ricardo Musse serait déjà jugé nécessaire. Mais plus encore, parce qu’une telle démonstration s’appuie sur une étude large de la tradition « marxiste », Trajectoires du marxisme européen est exprimé comme obligatoire pour les spécialistes du sujet.
*Rafael de Almeida Padial c'est ddiplôme en philosophie de l'Unicamp. Auteur de À propos de la transition de Marx vers le communisme (Alameda) [https://amzn.to/3UJqyHi]
Référence
Ricardo Mussé. Trajectoires du marxisme européen. Campinas, Editora Unicamp, 2023, 220 pages. [https://amzn.to/3R7K8wt]
notes
[I] Musse a raison de dire qu’il s’agit là d’un thème jeune-hégélien. Dans le même sens, dans À propos de la transition de Marx vers le communisme, je cherche à montrer comment ce thème apparaît dès 1841, dans La trompette du jugement dernier, de Bruno Bauer.
[Ii] Comme Musse l’explique à juste titre, le thème de la « fin de la philosophie » est fondé sur Hegel (dans le rapport entre l’actuel et le réel) et a longtemps occupé les jeunes hégéliens. Le paradigme utilisé par Engels me semble être celui de la fameuse « 11ème thèse » Annonce Feuerbach, écrit par Marx dans la première moitié de 1845. Comme j'ai tenté de le montrer au chapitre 11 de mon livre (cité plus haut), le contenu de la thèse de Marx a été exprimé concomitamment par Moses Heß, dans sa brochure au titre significatif Les derniers philosophes, qui chercha également (sans succès) à régler ses comptes avec Ludwig Feuerbach.
[Iii] C’est la position adoptée principalement par Rosa Luxemburg, que l’on retrouve dans le « testament politique » d’Engels (préface de 1895 à XNUMX). Luttes de classes en France, de Marx) la base de l'action réformiste de la social-démocratie allemande. À cet égard, il convient de voir son discours fondateur du Parti communiste allemand, le 31 décembre 1918. Lukács, dans son ouvrage de 1923, cherche, entre autres, à apporter un soutien philosophique à ce que Rosa Luxemburg avait exposé politiquement.
[Iv] C'est le cas, par exemple, de l'important Essais sur la théorie de la valeur de Marx, d'Isaak Rubin, publié la même année que Histoire et conscience de classe (1923), ainsi que Théorie générale du droit et marxisme, de E. Pashukanis, publié en 1924. Nous aborderons ensuite un autre ouvrage fondamental de 1923, Marxisme et philosophie, de Karl Korsch. Pour clôturer l’arc des travaux phares de cette même année, rappelons que la première analyse plus détaillée de la bureaucratie soviétique voit le jour : Le nouveau cours, par Léon Trotsky. Ce qui se passe, c'est que, grâce à l'impulsion donnée par la révolution russe d'octobre 1917 et grâce aux profonds débats stratégiques et tactiques qu'elle a déclenchés (compte tenu des difficultés d'expansion de la révolution russe et de réalisation de la révolution sur le territoire allemand), sol), la théorie communiste a été affinée et placée à un nouveau niveau. C’était principalement aux communistes allemands et russes de mener à bien cette tâche. Une partie de cette effervescence intellectuelle se retrouve également dans les débats sur la stratégie et la tactique des délégations russe et allemande, dans le cadre des troisième et quatrième congrès de la Troisième Internationale.
[V] Par exemple, il vaut la peine de voir les importantes « thèses » sur Feuerbach écrites par Marx et Engels entre janvier et mars 1846 (c’est-à-dire qu’il ne s’agit pas des fameuses 11 thèses). Annonce Feuerbach écrit par Marx dans la première moitié de 1845). Dans les thèses de 1846, la lettre E affirme que la philosophie de Feuerbach est réactionnaire et affirme l'ordre capitaliste existant. En voici un extrait : « [La philosophie essentialiste de Feuerbach est] un beau complément à l’existant. […] Soyez heureux comme porteur de mine de charbon depuis l'âge de sept ans, travaillant quatorze heures par jour, seul, dans le noir, car un tel être est votre essence [êtres]. De même [travaillant comme] pièceur d'un salfacteur [machine à filer]. C'est dans son « essence » [êtres] se soumettre à une ligne de travail. Voir MARX, K. & ENGELS, F., L'idéologie allemande, Dans MEW, vol. 3, Berlin : Dietz, 1978, p. 542.
[Vi] MUSE, Richard. Trajectoires du marxisme européen. Campinas : Éd. Unicamp, 2023, p. 54.
[Vii] KORSCH, Karl, « The Passing of Marxian Orthodoxy » (1937), disponible sous forme numérique sur https://www.marxists.org/archive/korsch/1937/marxian-orthodoxy.htm.
[Viii] Dans la note de bas de page de son « Anti-Critique » (préface de 1930 à Marxisme et philosophie), Korsch s’oppose aux critiques du Parti communiste qui affirmaient que « j’aurais souligné […] un différence essentielle entre les idées d'Engels et celles de Marx». Et ça continue : «Marxisme et philosophie ne sympathise pas avec la partialité avec laquelle Lukács et Révai ont traité les idées de Marx et d'Engels comme des opinions totalement divergentes.» Cf. KORSCH, K., « Anticritique », in idem, marxisme et philosophie. Rio de Janeiro : EDUERJ, 2008, note 29, p. 115.
[Ix] Dans un certain schéma parfois interprété de manière malheureuse (pour ne pas dire biaisée), Korsch défendait l'existence de trois étapes de développement du marxisme : une première, centrée sur la révolution de 1848, qui concevait le marxisme comme un mouvement révolutionnaire de masse ; une autre, qui s'est développée dans la seconde moitié du XIXe siècle, déterminée par les conceptions de Kautsky, Bernstein et Plekhanov ; et la troisième, née au début du XXe siècle et apparue avec la révolution russe de 1917.
[X] KORSCH, Karl. Marxisme et philosophie, « anti-critique », cité MUSSÉ, Ricardo, Trajectoires du marxisme européen, op. cit., P 161.
[xi] Idem, P 163.
[xii] Idem, P 164.
[xiii] Idem, P 165.
[Xiv] MUSSÉ, R., Trajectoires…, sur. cit., p. 166
[xv] Idem, P 179.
[Xvi] Idem, P 182.
[xvii] Idem, P 190.
[xviii] Idem, P 192.
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