Par FLAVIO VALENTIM DE OLIVEIRA & RACHEL MARGALHO BARRIER VALENTIM*
Jardins sensoriels dans les écoles publiques de banlieue
La vulgarisation scientifique
Le débat autour de ce qu’est la science et de ce qu’est la pseudoscience a produit certains effets secondaires sur la réflexion sur l’importance stratégique des actions de vulgarisation scientifique, notamment la nécessité de renforcer les relations entre les écoles et les universités publiques. Tout d’abord, il faut préciser que la vulgarisation scientifique ne se limite pas à l’image d’un influenceur numérique avec une pénurie de CV sur la plateforme Lattes.
D'un autre côté, il faut reconnaître que Freud doit aller à l'école, car il est impressionnant de voir comment, dans les programmes scolaires, des organisations privées (qui ont toujours fait pression sur le ministère de l'Éducation pour obtenir des fonds publics) vénèrent ce qu'on appelle le projet de vie. . Ce culte est contesté par les témoignages d'éducateurs qui montrent comment le projet de vie est une imposition de projets méritocratiques.
Il est très courant dans ces projets de propager la croyance selon laquelle les rêves sont égaux, dans le sens où une jeune femme noire peut parfaitement rêver d'être une journaliste célèbre comme Maju Coutinho, mais sans approfondir la discussion sur la validité des projets racistes dans le domaine. ou, comme le dit la psychanalyste Isildinha Baptista Nogueira, du peuple noir comme d'un personnage qui sublime ses propres tragédies, sans souligner qu'« être noir signifie être exclu de sa propre humanité ».[I] dans une société blanche. Une simple analyse des rêves de l'enfance brésilienne (au sens le plus psychanalytique) montrera une constellation de rêves dont le contenu est la pulsion de mort.
Prenons comme exemple le cas de 23 élèves d'un lycée public, dans la banlieue de Belém, qui ont participé à un atelier sur le projet de vulgarisation scientifique.[Ii] Le goût est connaissance et, grâce à des recherches sur les rêves des jeunes, ils révèlent une prédominance de rêves désagréables, comme le montre le graphique ci-dessous :
Dans l'onirisme comme expérience négative, les étudiants soulignent la présence de la mort comme thème prédominant (39%), suivi de la peur du kidnapping (22%), des pertes familiales (parents, frères/sœurs) avec 3%. Nous avons également la question des violences et des abus sexuels (9%) et de l'échec scolaire (9%). La peur de se noyer avec 4% (si elle n'est pas prise au pied de la lettre) indique la peur de la perte ou de l'étouffement de leur liberté d'expression. Les recherches montrent que l’onirisme filtre le contexte de violence dans lequel vivent les étudiants. En d’autres termes, cela signifie que nous avons besoin de la psychanalyse dans les écoles publiques pour écouter et parler aux étudiants.
Dans une autre approche, cela semble être également le cas de l’épicurisme. Notre attention est attirée sur le fait que le charlatanisme spirituel ravive un épicurisme servile de l’industrie pharmacologique, du type : vivre une vie bon marché, médecine et bonheur, comme si l’épicurisme était synonyme de résignation au capitalisme.
Mais la question se pose : qu’est-ce que cela a à voir avec la vulgarisation de la science et de la philosophie ? Le fait est que ces crédits sont toujours dangereux. Dans le film le conformiste (1970), le réalisateur italien Bernardo Bertolucci a clairement montré qu'un fasciste est un modèle pathologique du platonisme car il crée toujours des mondes supérieurs et parallèles.
Un épicurisme révolutionnaire ?
Il est courant lors d’événements publics mondiaux en faveur de la justice climatique d’afficher des affiches sur lesquelles des militants affichent le message suivant : « L’écologie sans lutte des classes n’est que du jardinage ». En général, la culture des jardins a toujours été associée au mode de vie bourgeois, car, tandis que les ouvriers vivaient dans des quartiers insalubres, dans des rues sans assainissement, la bourgeoisie industrielle, à son tour, présentait ses jardins comme des allégories du snobisme social et avec des jardiniers appartenant à la société. aux classes populaires. En fait, l’une des scènes les plus scandaleuses de l’histoire du cinéma est l’acte final du film. Théorème du cinéaste italien Pier Paolo Pasolini, dans lequel le bourgeois traverse complètement nu un désert, éloigné et dépossédé de son jardin des plaisirs.
Il n'est jamais trop difficile de se rappeler que c'était le manifeste[Iii] d'un penseur d'extrême droite qui s'est approprié l'épicurisme et a enchanté de nombreux jeunes sceptiques à l'égard de la politique. L'idéologue a certainement falsifié beaucoup de choses sur la théorie épicurienne avec sa manie de persécution, mais le fait est qu'il se considérait comme un leader épicurien qui proposait un jardin contre les institutions culturelles brésiliennes et attaquait ses adversaires comme étant ceux qui vivaient dans les jardins du mensonge. . Le résultat de cette appropriation politique extrémiste de l’épicurisme ne pouvait aboutir qu’à l’expérience autoritaire du « parc » gouvernemental.
Dans ce contexte, les jardins sensoriels peuvent-ils retrouver le contenu révolutionnaire des pratiques épicuriennes dans notre société ? Il faut rappeler qu’en Amazonie, les jardins ont toujours eu une fonction symbolique de résistance. Beaucoup de ces jardins étaient liés à la médecine des guérisseurs religieux et à l’estime de soi des familles populaires, dont les pratiques de jardinage remettaient en question l’idéologie élitiste qui s’est répandue dans la région du Nord, à savoir que les pauvres sont toujours amis avec la terre.
C'est Épicure lui-même (341-270 av. J.-C.) qui, dans une lettre adressée à son jeune ami Ménécée, résume la valeur de sa doctrine. L'épicurisme est avant tout une philosophie de « santé de l'âme » qui dit : « Que ni les jeunes ne tardent à philosopher, ni que les vieux ne se lassent de philosopher ».[Iv] Dans cette phrase simple, le conseil donné par le philosophe est que nous devons nous débarrasser de deux illusions très courantes dans nos vies. La première est qu'on a tout le temps du monde (quand on est jeune) et la seconde est que le temps est révolu, qu'il ne faut plus consacrer son énergie et ses efforts à des projets nobles (vieillesse). Ce qui nous intéresse dans la théorie d'Épicure, c'est précisément le contenu révolutionnaire de sa philosophie dans la lutte contre l'atrophie de l'esprit, le vieillissement prématuré de la jeunesse.
Le jardin d'Épicure
Épicure n’a pas échappé à la renommée d’un philosophe individualiste de son époque. D’où son association immédiate dans la modernité avec les plaisirs bourgeois aliénants. Mais Marx lui-même était un philosophe qui a réhabilité la théorie épicurienne de la justice et l’importance de son éthique de la liberté contre les superstitions du monde. Marcuse n’a pas non plus manqué de valoriser certains aspects de l’épicurisme en tant que philosophie anti-hédoniste des plaisirs bourgeois. En fait, la société bourgeoise ne fait que « réprimer » les autres plaisirs sociaux au détriment de son hédonisme sauvage, exploiteur et individualiste. Nous ne pouvons pas oublier que l’épicurisme est une philosophie de coopération. [V]
Le jardin d'Épicure était une technologie de vie. C'était l'espace d'exercice de l'autonomie de l'individu (comme un atome), mais l'individu, comme un atome, est toujours quelque chose d'universel. Sous cet aspect, les jardins épicuriens étaient des lieux d’accueil non hiérarchiques pour « des femmes et des hommes issus de classes subalternes » et même des étrangers.[Vi]
Épicure voyait la politique comme un espace de perturbations. C’est dans ce contexte que se situe la critique de Marx et Marcuse. Il appartenait cependant au matérialisme moderne de considérer la politique aussi comme un espace d'émancipation, mais en tout cas, le jardin épicurien n'était pas un cloître ou une cachette mais plutôt une « nouvelle forme de communauté », dans laquelle il était « il est possible de vivre librement, entre amis, sans despotes (adéspoton). "[Vii]
Bien sûr, le monde d'Épicure – il est toujours bon de le rappeler – n'était plus l'Athènes démocratique de l'expérience socratico-platonicienne, l'homme grec lui-même se sentait désorienté. Le nationalisme grec s’était effondré depuis longtemps. Épicure lui-même n'a pas manqué de retenir l'image de l'échec du philosophe politique : précisément au moment où Platon tente de convaincre un tyran de Syracuse de la justice et de la vertu. Bien entendu, Cicéron (un autre modèle de philosophe politique) critiquait l’épicurisme dans ce sens d’isolement social, le traitant comme une philosophie de l’enfance, enchaînée dans les fantasmes de son jardin.
Les écoles épicuriennes
L'épicurisme n'était pas une philosophie politique de ségrégation sociale. Les jardins d'Épicure étaient des conquêtes de petits espaces, des conquêtes de soi et leur arrière-plan philosophique était celui d'un jardin comme espace de non-conformité contre la politique oppressive de l'époque. Il est vrai que Socrate marchait et débattait sur la place publique, mais ses écoles étaient très spécialisées, « il fallait déjà maîtriser les outils conceptuels de la philosophie ».[Viii] Et cela ne disqualifie pas Épicure qui, à son tour, choisit « un jardin aux portes de la ville ».[Ix]
Dans le cas des jardins sensoriels destinés aux enfants et aux jeunes de la périphérie, l'objectif est de créer une conscience sociale et une sensibilité environnementale dans leur vie. Les jardins sensoriels, en tant qu'activités destinées aux enfants des écoles publiques, visent à contribuer à une éducation durable. Ils contribuent au développement des pratiques scientifiques à travers la caractérisation chimique des plantes et des graines ; réveiller le rôle principal scientifique des enfants pour la biodiversité amazonienne ; éveille la sensibilité, la gentillesse et l'affection à travers le soin des légumes (comme le respect de la pluralité de la vie) et encourage les enfants à diffuser des pratiques environnementales auprès de leur propre famille.
Figure 1 – Les enfants des écoles publiques participant aux activités du jardin sensoriel.
source: Projet La saveur est une connaissance (SEDUC-Pará. Appui CNPQ/Ministère de la Science, de la Technologie et de l'Innovation).
Il est curieux qu’en développant ce type de projet, nous abordions directement l’un des problèmes les plus graves de l’éducation de base : c’est la manière dont se reproduit dans les écoles publiques elles-mêmes – y compris parmi les enseignants – le mythe de la classe moyenne des élèves impolis, qui cassent des vases. et arrachez les feuilles et les fleurs. A la fin de l'activité, les enfants, y compris les plus « coquins », demandent l'autorisation de prendre les pots avec les plantes et demandent à quelle fréquence il faut les arroser. Il est gratifiant de voir des enfants – habitués dès leur plus jeune âge à l’aporophobie – porter leurs plantes comme si elles étaient un symbole d’amitié, comme un répit face à l’impolitesse quotidienne et au manque d’amour parental.
Projet palliatif ? Le fait est que si nous n’éduquons pas les enfants dès le plus jeune âge à la pluralité des sensations et au respect de la diversité des couleurs, des tailles, des odeurs et des êtres, nous laisserons le champ libre au fascisme, et le fascisme adore enchanter les enfants. Une caractéristique du fascisme brésilien est d’associer la sensibilité et la gentillesse à une culture efféminée.
L'expression très bolsonariste qui dit : « la forêt ne brûle pas » est un contenu typique du sadisme fasciste qui traduit la nature comme un laboratoire permanent d'expériences de torture et de destruction. Dans ce contexte, la leçon d'Épicure est toujours valable dans le sens où nous ne sommes pas « autosuffisants » et que, par conséquent, l'individu a besoin « d'autres individus pour créer une communauté : une communauté d'amis ».[X]
*Flavio Valentim de Oliveira Il est titulaire d'un doctorat en éducation de l'UFPA. Auteur du livre Animalité et pensée critique (Paco) [https://amzn.to/3RCJdEI]
*Rachel Margalho Barreira Valentim Elle est titulaire d'un doctorat en ingénierie des ressources naturelles amazoniennes (UFPA). Auteur du livre Eutérpia au royaume d'açaizais (Dialectique) [https://amzn.to/3EYgCCc]
notes
[I] NOGUEIRA, Isildinha Baptista. « Du regard de l’autre. À la sublimation du devenir noir » dans : La psychanalyse à la croisée des chemins. Défis et paradoxes du racisme au Brésil. DAVID, Emiliano de Camargo; ASSUAR, Gisele (éd.) São Paulo/Porto Alegre : Hucitec, 2021, p. 47.
[Ii] Il s’agit du projet Flavour is knowledge. Les Expo-sciences soutiennent le CNPQ et le ministère de la Science, de la Technologie et de l'Innovation. Processus : 423817/2021-3.
[Iii] C'est le manifeste d'Olavo de Carvalho. Le jardin des afflictions. D'Épicure à la résurrection de César : essai sur le matérialisme et la religion civile. Rio de Janeiro : Atelier 19,1998, XNUMX.
[Iv] Épicure, « Lettre à Ménécée » dans NICOLA, Ubaldo. Anthologie illustrée de philosophie. Des origines à l'époque moderne. São Paulo : Globo, 2005, p.107.
[V] FUSARO, Diego. La pharmacie d'Épicure. La philosophie vient de la zoothérapie. Lombardie : Il Dish/Icentotalleri. 2006. Voir notamment chapitre 9 : « Une philosophie individualiste ? L’amitié, la politique, la théorie de sa justice.
[Vi] FUSARO, Diego, op.cit.
[Vii] MORAES, João Quartim de. Épicure : les lumières de l'éthique. São Paulo : Moderna, p. 62
[Viii] FUSARO, Diego, Op. cit.
[Ix] Idem.
[X] FUSARO, Diego, op.cit.
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