Par MARIA SILVIA CINTRA MARTINS*
Je préfère rêver avec Krenak de parenté avec la nature et les pierres plutôt que de me lancer dans la naturalisation du génocide
Cet article ou essai – dans l’indécision actuelle – discute, à partir d’un cas récent, de l’article posté sur le site la terre est ronde, la différence entre les positions politiquement révolutionnaires et les positions rétrogrades.
Le professeur Filipe de Freitas Gonçalves – que l'on sait être un enseignant par la mention qu'il fait à ses étudiants, qui semblent tenter de dissuader les idées défendues par Ailton Krenak, qu'il considère comme régressives – le désigne comme l'auteur de trois petits livres – connaissant certainement très bien la valeur péjorative du diminutif en langue portugaise dans ce cas. Selon lui, ces petits livres ont un fort pouvoir de persuasion, né d’une certaine oralité indigène dont ils sont porteurs. Mais ils ne seraient ni dotés d’une cohésion ni d’une systématicité qui les rendraient réfractaires à toute critique.
L’auteur de ces petits livres – l’écrivain, journaliste et philosophe émérite brésilien Ailton Krenak – serait quelqu’un qui connaît la culture occidentale uniquement comme quelqu’un qui en a subi les conséquences, et non en raison de sa valeur intellectuelle. En fait, sa reconnaissance et son entrée à l'Académie brésilienne des lettres ne se seraient produites qu'en raison du caractère rétrograde de sa pensée.
Du plus profond de son ressentiment et de son ignorance, Filipe ne connaît pas Krenak comme un intellectuel (ou ne veut pas lui attribuer cet attribut), et ne semble pas savoir que l'écrivain indigène et environnementaliste émérite a reçu le titre de docteur. Honoraire de l'UnB. Quand il le saura, il dira probablement que cela était dû à son charme enivrant, et non à un véritable mérite.
Etrangement cependant, à partir d'un certain point de son texte (publié ici dans La terre est ronde en juillet, avec le titre «La production d'essais d'Ailton Krenak»), Filipe commence à utiliser certains langages familiers, sans le connaître en profondeur (bien qu'il se comprenne comme marxiste), ce qui donne à son langage une qualité hybride et imitative, que l'on remarque vite quand on voit son manque de maîtrise des proverbes, en oubliant que le bébé est jeté avec l'eau de la baignoire – et non, bien sûr, avec celle du seau !
Et en parlant de proverbes, on voit que le singe ne voit pas sa propre queue – ou cultive le complexe d'Avestroutrem, si l'on veut utiliser plus de sophistication.
Le problème, peut-être, est en fait plus profond – sinon, d’où viendrait tant de peur ? Certainement de son marxisme religieusement mystique et idéalisant, dont il tire ses piques. Après tout, accepter la défense de Krenak du retour à mère nature provoquerait un choc énorme dans ses convictions, puisqu'il en vient à croire que les peuples indigènes sont en réalité menacés d'extinction, et qu'ils doivent en être ainsi, selon la logique évolutionniste prévue dans la pensée mystifiante – et rétrograde – de l’époque à laquelle on adhère.
Racisme et ethnocentrisme, voilà le piège réactionnaire dans lequel nous nous alignons encore, certainement sans nous en rendre compte.
Nous vivrions dans une société en évolution continue, les crises faisant également partie de cette évolution, ainsi que la séparation avec la nature. Nous devons simplement suivre ce chemin à un meilleur rythme, afin d’éviter de plus grandes catastrophes – mais sans jamais imaginer un retour à la nature ou les retards de la culture indigène. Après tout, qui serait prêt à abandonner la dipyrone ou les traitements contemporains contre le cancer ?
C'est la pensée cohérente et systématique que nous propose Filipe, niant la possibilité mystique de parler à une pierre, ou d'avoir la rivière pour grand-père.
Il est vrai que les deux pensées ne peuvent, en principe, pas cohérer – la pensée analytique et rationnelle et la pensée mystique – mais il n’est pas sûr qu’elles n’aient pas toutes deux leur contenu passionnel, ni qu’elles ne se croisent pas, dynamiquement, dans le chemin évolutif de l’Histoire.
Pas même si l’argumentation de Filipe est aussi cohérente et systématique qu’il le prétend. Notez que, d’une part, il critique de manière cinglante la déclaration de Krenak selon laquelle tout serait nature ; mais, d'un autre côté, c'est lui-même qui naturalise le génocide ! Il semble, après tout, qu’il y aurait une certaine limite à éviter, pour que nous ne soyons pas tous détruits et éteints, mais que cette limite ne conviendrait pas aux peuples indigènes avec leur épistémè mystique – qui doit nécessairement être surmontée, dans le seul but de sens négatif de ce terme. À ce stade, sa pensée – qu’il estime cohérente et systématique – commence à me rappeler un certain national-socialisme.
Je me dis : je préfère rêver avec Krenak de parenté avec la nature et les pierres – un rêve qui prévoit notre fraternité humaine avec tout et avec tous – plutôt que de me lancer dans la naturalisation du génocide – au sein d’un marxisme qui n’a pu être que mal lu et mal lu. digérée, car elle ne semble pas correspondre à ce que nous apprend le matérialisme dialectique.
Pour cette raison, sa pensée est rétrograde et n’a pas encore atteint les seuils du 20e siècle, et encore moins du 21e siècle, dans lequel s’insèrent les paroles bien prononcées et écrites d’Ailton Krenak, en tant qu’avant-garde révolutionnaire.
Il insiste sur un marxisme (mal digéré) du XIXe siècle, et considère – semble-t-il – que cette forme de pensée limitée et mécanique rendrait compte des phénomènes contemporains ; il se concentre sur les binaires mécanistes – sauvage/civilisé, oralité/écriture – et ignore la pensée complexe que nous construisons depuis la fin du XXe siècle, voire avant ; il ignore le mouvement indigène contemporain, il appelle encore nos peuples indigènes Indiens et les jette dans le passé, réservant le temps et l'espace contemporains à ce qu'il appelle les Brésiliens (qui, par sa mention, seraient les indigènes déjà intégrés et acculturés). Par conséquent, selon lui, la voix d’Ailton serait une voix morte, issue d’un passé irrécupérable. Dans son racisme, il kidnappe le droit des peuples autochtones à la contemporanéité.
Il est clair que l’un des mouvements importants pour sortir de cette position nettement rétrograde dans laquelle il se trouve devrait impliquer un véritable désir d’en savoir plus sur nos peuples autochtones, en particulier dans tout ce qu’ils ont construit depuis la Constitution de 1988. dans le domaine culturel, artistique, cinématographique, académique. En fait, en raison de sa pétulance et de son ignorance de la cause, il fait référence aux peintures réalisées sur son visage par Ailton Krenak en 1988 comme étant réalisées à partir d'argile noire. Un autre signe de son manque de connaissance des causes et des cultures indigènes qu’il croit pouvoir critiquer.
D’erreur en erreur, sa position se révèle rétrograde – mais la principale réside dans sa lecture structuraliste du marxisme, structuraliste et donc non dialectique, qui compromet sa propre conception de l’Histoire, qui devient linéaire et mécaniste. Ce n’est pas ce que postule le marxisme, et c’est pour cette raison qu’il finit par enterrer les peuples indigènes (qu’il appelle encore Indiens) dans le passé. Pour Filipe – dans son argumentation infondée, qui se veut cohérente et systématique dans le cadre d’une lecture erronée du marxisme – ils sont et doivent être morts. Où étaient les assimilations – c'est-à-dire les ruptures et les continuités – prévues dans le matérialisme dialectique dans votre lecture ? Pour lui, nos peuples indigènes seraient-ils morts avec tout leur lest mystique, ne laissant subsister que les restes de leur culture matérielle ?
Selon lui, la voix de Krenak serait une voix déjà destinée à mourir, même parce qu'elle viendrait d'entre les morts. Cette ligne de pensée envisage l’assimilationnisme à la culture hégémonique et, par conséquent, l’abandon des cultures considérées comme subalternes, dans une perspective particulièrement réactionnaire.
L’étude de ce cas – qui nous est présenté par l’article erroné et présomptueux du professeur et doctorant Filipe – mérite d’être soulignée pour réfléchir sur le contraste entre l’assimilationnisme (c’est-à-dire les mouvements d’assimilation et d’acculturation à la culture hégémonique, avec des oppressive, rétrograde et réactionnaire) et l’assimilation comme abrogation (qui prédit la destruction/le dépassement et la continuité). Cette dernière – prédite par le matérialisme dialectique (et de nature nettement révolutionnaire) – implique nécessairement la survie de l'héritage venant des couches subalternes – et non sa mort, comme nous le suggère la lecture erronée de Filipe.
*Maria Silvia Cintra Martins est professeur principal au Département des lettres de l'UFSCar et rédacteur en chef de Magazine autochtone LEETRA. Auteur, entre autres, de livres, Entre les mots et les choses (UNESP). [https://amzn.to/4bNdQ0E]
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