Par RONALD LEÓN NÚÑEZ*
Il y a 176 ans, le « spectre » de Manifeste du Partido Comunista « hante le monde », inspirant la conscience et guidant l’action politique de millions de personnes
« Cette œuvre expose, avec la clarté et l'éclat d'un génie, une nouvelle vision du monde, cohérente avec le matérialisme, également appliquée au domaine de la vie sociale ; la dialectique comme doctrine la plus complète et la plus profonde du développement ; la théorie de la lutte des classes et le rôle historique révolutionnaire mondial du prolétariat en tant que créateur d’une nouvelle société communiste »
(VI Lénine).
Au cours de la dernière semaine de février 1848, la petite lithographie de JE Burghard, située au 46 Liverpool Street, au centre de Londres, acheva l'impression de trois mille exemplaires d'un pamphlet, rédigé en allemand, intitulé Manifeste du Partido Comunista. Personne n’imaginait l’énorme impact historique que cette brochure, longue de 23 pages à l’origine, aurait. Il y a 176 ans, le « spectre » de Manifeste « hante le monde », inspirant la conscience et guidant l’action politique de millions de personnes.
Quelle que soit notre attitude à l'égard du marxisme, c'est un fait que Manifeste est devenu une œuvre classique, non seulement de la pensée socialiste, mais aussi de la littérature politique universelle. C'est un texte essentiel pour comprendre notre époque historique. Cela ne signifie pas, pour être clair, que la réalité ait confirmé chaque ligne écrite par Marx et Engels. Cette lecture serait dogmatique, c’est-à-dire antimarxiste.[I] S'il y a un avant et un après Manifeste, c’est que, sur le plan méthodologique et programmatique, il a scellé le passage définitif du socialisme utopique au socialisme scientifique.
Ni Karl Marx ni Friedrich Engels n’ont inventé le socialisme ou le communisme, comme certains le pensent. Avant 1848, ces concepts non seulement existaient, mais étaient considérablement diffusés par des auteurs pénétrants comme le comte de Saint-Simon, Charles Fourier, Robert Owen, etc. Ils ont soumis les injustices et la pauvreté causées par le capitalisme à de sévères critiques. Le problème est qu’ils ont opposé les atrocités de la bourgeoisie à des systèmes irréels, idéalisés basés sur la philanthropie et l’effort, afin de convaincre les classes dirigeantes de l’immoralité de l’exploitation. En d’autres termes, ils n’ont pas compris l’essence ni identifié la force sociale capable de vaincre le système qu’ils contestaient.
Par conséquent, pour les utopistes, le prolétariat n’était rien d’autre qu’une classe démoralisée et inerte, soumise uniquement au châtiment. Cependant, le socialisme utopique était un produit de son époque. « Ses théories naissantes, explique Friedrich Engels, ne font rien d'autre que refléter l'état naissant de la production capitaliste, la situation de classe embryonnaire. Ils entendaient extraire du cerveau la solution aux problèmes sociaux encore latents dans les conditions économiques embryonnaires de l’époque. »[Ii] La nouvelle société serait donc « l’expression de la vérité absolue, de la raison et de la justice, et n’aurait qu’à être découverte pour conquérir le monde grâce à son propre pouvoir ».[Iii]
O Manifeste il enterre cette phase naissante du socialisme en présentant avant tout une nouvelle théorie, la conception matérialiste de l’histoire. Selon elle, « l’histoire de chaque société existante à ce jour est l’histoire des luttes de classes ».[Iv] en d’autres termes, le moteur du développement humain ne réside ni dans la volonté d’un être supérieur ni dans le rôle des individus dans l’histoire, mais dans la lutte entre oppresseurs et opprimés. Il n’y a pas de destin : l’humanité fait sa propre histoire, mais pas dans des circonstances librement choisies.
Le concept de classes sociales et la notion de lutte entre elles n’étaient pas non plus originaux. Avant le Manifeste, d'autres penseurs avaient considéré ces éléments. Ce qui était innovant dans la brochure de 1848, c'était que, pour la première fois, il était proposé que la confrontation entre les classes soit le fait central des processus de transformation sociale à travers l'histoire. Pour mieux comprendre ce qu'il y avait de vraiment nouveau dans le socialisme scientifique, il convient de prêter attention à ce passage d'une lettre de Marx : « Ce que j'en ai ramené, c'était de montrer : (i) que l'existence des classes n'est liée qu'à certaines phases historiques de production. développement; (ii) que la lutte des classes conduit nécessairement à la dictature du prolétariat ; (iii) que cette même dictature n’est, en elle-même, que la transition vers l’abolition de toutes les classes et vers une société sans classes… »[V].
À ce sujet, je fais deux commentaires. David Riazanov, un érudit marxiste rigoureux, a observé que Manifeste Il n’existe pas d’expression « dictature du prolétariat », même s’il est possible de noter les éléments fondamentaux de cette idée. Mais en 1848, cela était encore abstrait. Ses auteurs affirmaient que la première étape à franchir après la révolution ouvrière serait « l'élévation du prolétariat au statut de classe dirigeante » [herrschenpar Klasse]. La catégorie « dictature du prolétariat » apparaîtra cependant explicitement en 1850 : « Ce socialisme est la déclaration de la révolution permanente, de la dictature de classe du prolétariat comme étape transitoire nécessaire vers la suppression des différences de classe en général, vers la suppression de tous les rapports de production sur lesquels ils sont fondés, la suppression de tous les rapports sociaux correspondant à ces rapports de production, la subversion de toutes les idées qui découlent de ces rapports sociaux.[Vi].
Puis, en 1875, dans le célèbre Critique du programme de Gotha: « Entre la société capitaliste et la société communiste il y a une période de transformation révolutionnaire de la première en la seconde. Cette période correspond aussi à une période politique de transition, dont l'État ne peut être autre que la dictature révolutionnaire du prolétariat ».[Vii]
La deuxième chose est de constater à quel point certains marxologues sont éloignés de l'essence du marxisme, c'est-à-dire du concept et du programme de la dictature du prolétariat. Le soi-disant « marxisme académique » s’intéresse beaucoup plus à briser la pensée de Marx pour l’étudier, de manière statique, comme un « philosophe », un « sociologue » ou un « économiste », bref, comme un penseur de salon.
Marx et Engels, tout en démontrant l’historicité et la fugacité du capitalisme – présenté par le libéralisme comme un système « naturel » –, identifiaient le prolétariat comme la principale force sociale révolutionnaire, le désignant comme le produit inévitable et le fossoyeur de la politique bourgeoise. société : « Avec le développement de la grande industrie, la base même sur laquelle elle produit et s'approprie les produits est sous les pieds de la bourgeoisie. Elle produit d’abord ses propres fossoyeurs.»
Mais la mission historique du prolétariat, aux yeux des auteurs du Manifeste, avait une particularité par rapport aux classes opprimées précédentes. En raison du degré de développement des forces productives atteint par la société, « …le prolétariat ne peut pas parvenir à son émancipation sans, en même temps, émanciper la société tout entière de sa division en classes et, par conséquent, de la lutte des classes ».[Viii]
En d’autres termes, selon la théorie marxiste, l’aspiration suprême du prolétariat n’est pas de se cristalliser en « classe dirigeante », même s’il assume ce rôle pour une période nécessaire, mais plutôt l’abolition des classes sociales et, par conséquent, l’abolition des classes sociales. Extinction de l’État bourgeois moderne.
À ce stade, il faut réaffirmer que l’issue de la lutte entre les classes n’est pas prédestinée, comme aiment à le répéter ceux qui accusent le marxisme d’être « déterministe ». Lui-même Manifeste – sans parler d’autres travaux de ses auteurs – prévient que ce processus « conduit, à chaque étape, à la transformation révolutionnaire de l’ensemble du régime social ou à l’extermination des deux classes en conflit ». En d’autres termes, le communisme n’est pas quelque chose d’« inévitable », de fatal, mais le résultat de cet assaut historique. Sa contrepartie est le triomphe de la barbarie.
Cela nous amène à un autre concept fondamental exposé dans le Manifeste, celui de l’État moderne. L’État, selon la théorie marxiste, n’est pas un appareil « neutre », en dehors de la lutte des classes. Son émergence n’est pas seulement le produit inévitable de la division de la société en classes, mais, sous le contrôle des classes dominantes, elle est le principal instrument d’assujettissement des classes dominées. "Le gouvernement moderne", affirment Marx et Engels, "n'est rien d'autre qu'un comité administratif chargé des affaires de la classe bourgeoise".
O Manifeste il poursuit en expliquant que « le pouvoir public, à proprement parler, est le pouvoir organisé d’une classe pour l’oppression des autres. Si le prolétariat, dans sa lutte contre la bourgeoisie, se constitue nécessairement en classe ; s'établit par la révolution comme classe dirigeante et, en tant que classe dirigeante, détruit violemment les anciens rapports de production, elle supprime, avec ces rapports de production, les conditions d'existence de l'antagonisme de classe, les classes elles-mêmes et donc sa propre domination. en tant que classe." Le texte présente ainsi la théorie de l'extinction de l'État : « Une fois que l'antagonisme de classe disparaît au cours de son développement et que toute la production est concentrée entre les mains d'individus associés, le pouvoir public perd son caractère politique ».
La stratégie proposée dans Manifeste vaincre la société bourgeoise est lié à ce qui précède. Le prolétariat, doté d'une organisation politique, devra prendre le pouvoir, détenu par la bourgeoisie par le contrôle de la machine d'État, non par des moyens pacifiques, mais par la violence révolutionnaire : « le prolétariat établira sa domination par le renversement violent de la bourgeoisie ». . La tâche des communistes consiste donc dans « la constitution des prolétaires en classe, la destruction de la suprématie bourgeoise, la conquête du pouvoir politique par le prolétariat ».
Les leçons de la Commune de Paris, intervenues 23 ans après la publication du Manifeste, a amélioré la théorie des fondateurs du socialisme scientifique sur les rapports entre l’État et la révolution prolétarienne, qui, selon eux, était « dépassée » : « la classe ouvrière ne peut se limiter à la simple prise de possession de la machine d’État telle qu’elle est ». , afin de l'utiliser à leurs propres fins », affirmait Marx en 1871. Il fallait « détruire » cet appareil. À son tour, Engels écrivait en 1891 : « […] la classe ouvrière, une fois arrivée au pouvoir, ne peut plus gouverner avec l’ancienne machine d’État […] afin de ne pas perdre à nouveau sa domination nouvellement conquise, la classe ouvrière doit, sur d’une part, balayer toute la vieille machine répressive utilisée jusqu’à présent contre elle, mais, d’autre part, se prémunir contre ses propres représentants et employés, en les déclarant tous révocables à tout moment.[Ix].
Lors de l'exécution de ce programme, l'une des phrases les plus citées dans le Manifeste affirme que « les prolétaires n’ont rien à perdre si ce n’est leurs chaînes. En revanche, ils ont un monde à gagner.
Il est étonnant de voir à quel point la gauche d'aujourd'hui a abandonné, secrètement ou explicitement, les leçons de Manifeste. La méthode révolutionnaire a été remplacée, sans plus attendre, par la stratégie parlementaire inoffensive, complètement adaptée à la légalité bourgeoise. De même, une idée qui imprègne tout le contenu de la célèbre brochure, celle de l'indépendance de classe du prolétariat par rapport à la bourgeoisie et à ses représentants politiques, a été laissée de côté. La doctrine des « fronts populaires » et de tous types de « fronts larges » avec des secteurs d'une bourgeoisie prétendument « démocratique » ou « progressiste », inscrite dans le stalinisme, est à l'opposé de la maxime marxiste selon laquelle « l'émancipation des travailleurs ne peut être que la travail de la classe ouvrière elle-même » et, par conséquent, est à l’opposé du célèbre appel par lequel se termine le Manifeste : « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! ».
Dans cette brève mention des idées fondamentales du Manifeste, le principe de l’internationalisme prolétarien, fondé sur la prémisse que le capitalisme, alors en expansion, ne connaissait pas de frontières, ne peut être omis. L’union de la classe ouvrière ne pouvait donc pas non plus se limiter aux frontières nationales : « Les travailleurs n’ont pas de patrie. Vous ne pouvez pas leur prendre ce qu’ils n’ont pas », dit une autre phrase emblématique du Manifeste. Plus loin, il renforce : « l'action commune [des différents prolétariats], du moins dans les pays civilisés, est une des premières conditions de leur émancipation ». Le corrélat organisationnel de ce principe fut appliqué, encore à ses débuts, à partir de 1846 avec la formation des Comités communistes de correspondance et, plus tard, de la Ligue des communistes, qui comptait des membres à Londres, Paris et Bruxelles, en plus d'une certaine influence. dans certaines parties de l'Allemagne actuelle. Ce fut la base de l'organisation ultérieure de l'Association internationale des travailleurs (AIT), fondée en 1864, connue plus tard sous le nom de Première Internationale.
Le principe de l’indépendance de classe a, à son tour, façonné toute la théorie marxiste du parti révolutionnaire. Ô Manifeste, premier programme scientifique d'un parti communiste, déclarait que le moment était venu « pour les communistes d'exprimer au grand jour et devant le monde entier leurs idées, leurs tendances, leurs objectifs, rompant ainsi avec cette légende du spectre du communisme ». avec un manifeste du parti ». Au chapitre deux, il définit le rôle du parti communiste comme « le secteur le plus résolu des partis ouvriers de tous les pays, qui pousse tous les autres ; théoriquement, il a sur la grande masse du prolétariat l'avantage de comprendre clairement les conditions, le cours et les objectifs généraux du mouvement prolétarien..
O Manifeste, dans sa forme définitive, présente, avec une vision pénétrante, un panorama du passé, du présent et du futur de la société. Bien que presque toutes les idées du document aient été développées auparavant par ses auteurs, par exemple dans le document alors inédit L'idéologie allemande (1846), la profondeur et le style avec lesquels ils synthétisent la nouvelle vision du monde, créant une unité entre théorie et pratique, ont fait de cet ouvrage un véritable héritage historique du prolétariat.
Le contexte historique de Manifeste
O Manifeste Ce n'était pas un éclair dans un ciel bleu. Elle est apparue dans le contexte d’une Europe politiquement effervescente. Une terrible crise économique, combinée à de mauvaises récoltes répétées, a accéléré l’érosion des anciens régimes monarchiques. Le paupérisme a déclenché une série d’émeutes du pain dans de nombreux pays. Les esprits les plus lucides ne doutaient pas qu'une révolution allait éclater, une révolution qui serait la plus européenne de toutes.
Ainsi, le moment historique où le Manifeste doit être compris comme un processus unique, conditionné par le degré de développement atteint par le capitalisme en Europe occidentale et, par conséquent, par le stade d'organisation de la classe ouvrière dans cet espace, ainsi que par l'évolution des idées de Marx. et Friedrich Engels, c'est-à-dire leur transformation de démocrates radicaux en communistes.
Lors de son premier séjour à Manchester, entre 1842 et 1844, Engels dit qu'il en est venu à l'idée « que les phénomènes économiques, auxquels les historiens n'avaient jusqu'alors attribué aucune importance, ou seulement une importance très secondaire, sont, du moins dans le monde moderne, une force historique décisive ; J'ai vu que ces phénomènes sont la base sur laquelle naissent les antagonismes de classes actuels, et que ces antagonismes de classes, dans les pays où ils se développent pleinement grâce à la grande industrie […] constituent, à leur tour, la base de la formation des partis politiques, pour les luttes des partis et, par conséquent, pour toute l’histoire politique »[X]. Engels a anticipé Marx en tentant de synthétiser la philosophie allemande classique avec l’économie politique anglaise. Il a incorporé ces idées dans son Esquisse d'une critique de l'économie politique, un article publié dans Annales franco-allemandes, ce qui exercerait une énorme influence sur le jeune Marx.
Marx, à son tour, a présenté une idée similaire dans la même revue, qu'Engels a résumée ainsi : « … ce n'est pas l'État qui conditionne et régule la société civile, mais la société civile qui conditionne et régule l'État, et que la politique et son histoire doit donc s’expliquer par les relations économiques et leur évolution, et non l’inverse.[xi]. Ainsi, lorsqu’ils se rencontrent à Paris en août 1844, les deux hommes se rendent compte qu’ils sont parvenus aux mêmes conclusions théoriques fondamentales par des voies différentes. Cette rencontre donna lieu à leur collaboration intellectuelle et surtout à leur intense activité militante, comme nous le verrons.
En février 1846, Marx et Engels fondèrent le Comité de correspondance communiste à Bruxelles – la ville où Marx s'était installé après avoir été expulsé de Paris un an plus tôt – pour renforcer les relations avec les émigrés politiques et autres éléments révolutionnaires dispersés en Allemagne, en France et en Angleterre ; L'objectif des amis était d'organiser des combats basés sur la nouvelle conception matérialiste de l'histoire.
Les comités de correspondance sont très importants car ils constituent l'embryon d'une association internationale de travailleurs. Marx et Engels ont également organisé l'Association des travailleurs allemands. Ils ont écrit dans Deutsche-Brusseler-Zeitung, qu'ils ont pratiquement transformé en un organe de leurs idées. Engels a contribué à Étoile polaire, le journal de l'aile radicale des chartistes anglais. Marx a été vice-président de l'Association Démocratique, sorte de coalition entre démocrates bruxellois radicaux et socialistes petits-bourgeois français regroupés dans le journal. La Réforme. Au milieu de cette intense activité pratique, tous deux trouvent le temps d'écrire un ouvrage fondamental du marxisme, L'idéologie allemande, dont le manuscrit ne fut jamais imprimé faute d’éditeur. Son contenu a fini par être soumis à des « critiques de rats rongeurs ».
La Ligue des Justes, société secrète aux méthodes complotistes typiques de la tradition des révolutionnaires français de l'époque,[xii] il redoubla d'efforts pour se rapprocher de Marx et d'Engels. La Ligue avait recruté des ouvriers modernes, mais elle était principalement composée d'artisans allemands émigrés : tailleurs, cordonniers, forgerons, horlogers, etc. La section ayant le profil le plus prolétarien et radical était celle de Londres. Ses principaux dirigeants étaient les Allemands Karl Schapper, Heinrich Bauer et Joseph Moll.
Ce dernier fut chargé de rencontrer Marx à Bruxelles et Engels à Paris pour les inviter officiellement à participer à la société. S’ils acceptaient, ils seraient libres d’intervenir dans le processus de reformulation théorique et de réorganisation politique à définir lors d’un congrès international. Moll leur expliqua à tous deux que la majorité de la Ligue était convaincue de la justesse de leur théorie et était prête à abandonner les méthodes conspiratrices, forme d'action à laquelle elle était opposée.
La Ligue avait un programme utopique basé sur le communisme égalitaire français, émanant des idées de Babeuf, mélangé à des éléments d'une interprétation confuse du christianisme primitif prêché par un talentueux tailleur allemand nommé Weitling. Cet homme, qui se considérait comme un prophète et développait même un projet de langage universel, fut fortement influencé par les idées de Proudhon. La devise de la Ligue des Justes était « Tous les hommes sont frères ».
Pour une partie de la section londonienne de la Ligue, ce communisme « philosophique et sentimental » n'était pas à la hauteur des changements sociaux et des tâches du prolétariat imposées par le développement rapide de l'industrie capitaliste. La crise interne s'aggravait, accélérée, dans une certaine mesure, par la propagande infatigable menée par Marx et Engels : « En même temps, commente Marx, nous publiions une série de brochures, imprimées ou lithographiées, dans lesquelles le mélange de Le socialisme anglo-français avec la philosophie allemande, qui constituait alors la doctrine secrète de la Ligue, fut soumis à des critiques impitoyables, nous instituâmes l'étude scientifique de la structure économique de la société bourgeoise comme seule base théorique pertinente, et nous expliquâmes dans un langage purement populaire que l’enjeu n’était pas l’imposition d’un système utopique, mais une participation active et consciente au processus social révolutionnaire qui se déroulait devant nous.[xiii].
Il faut y ajouter l'œuvre d'Engels, qui partit pour Paris en août 1846 pour tenter d'attirer et d'organiser les émigrés allemands sous la bannière du communisme scientifique. Pour ce faire, il dut mener une bataille acharnée contre les idées de Proudhon et le « vrai socialisme » de Karl Grün, dispute qui eut un fort impact sur la Ligue des Justes.
Le fait est que cette Ligue offrait à Marx et Engels une occasion d’action qu’ils ne pouvaient pas manquer. Ainsi, ils acceptèrent de se constituer en société en janvier 1847. Ils intervinrent de plein fouet dans le débat interne, avec le soutien des Londoniens.
Le premier congrès commença en juin 1847. Marx n’avait pas d’argent pour le voyage et toute la responsabilité incombait donc à Engels. Après de violents débats, la Ligue est réorganisée. Tant les statuts que les projets de programme devraient être soumis à l'examen des bases qui seront reprises lors d'un nouveau congrès. La tradition autoritaire des « décisions venant d’en haut », typique des sectes, a été dépassée. L'organisation a changé son nom pour devenir la Ligue des communistes. Le premier article des statuts indiquait la pénétration des idées du socialisme scientifique : « L'objectif de la Ligue est le renversement de la bourgeoisie, la domination du prolétariat, l'abolition de la vieille société bourgeoise fondée sur les antagonismes de classes et la création de une société nouvelle, sans classes et sans propriété privée ». En septembre, la Ligue a publié le Revue communiste, dans lequel apparaît le nouveau slogan de l'organisation : « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ».
Fin octobre, Friedrich Engels élabore, à la demande des membres parisiens de la Ligue des communistes, un projet de programme qui deviendra Principes du communisme, le principal prédécesseur de Manifeste. Le plan se présentait sous la forme d’un « credo », avec des questions et des réponses. Cependant, Engels lui-même, qui était méticuleux, s'est rapidement opposé à ce format. Le futur programme devrait être quelque chose de pérenne, avec une base solide dans « l’histoire de la question ». Pour Engels, un « catéchisme » ne « servait pas du tout cet objectif ». Ainsi, le 24 novembre, il propose à Marx de donner à la « chose » le nom de « Manifeste communiste », un style familier dans la littérature politique française depuis la Seconde Guerre mondiale. Manifeste des égaux de 1796.
Le deuxième congrès, censé achever les travaux du premier, se tint en novembre et décembre 1847. Il se termina conformément aux aspirations de Marx et d'Engels. Le congrès les chargea d'élaborer un programme théorique et pratique, à des fins de publication, pour la Ligue.
Marx a été chargé d'écrire le Manifeste. Il acheva cette tâche en janvier 1848, l'envoyant à la presse quelques semaines seulement avant le déclenchement de la révolution de février à Paris, qui renversa le roi Louis Philippe Ier et établit la Seconde République française. Le processus révolutionnaire s’est répandu comme une traînée de poudre en Italie, puis en Rhénanie, en Prusse, puis en Autriche et en Hongrie.
O Manifeste prédisait que l’Europe, et notamment la future Allemagne, était à la veille d’une révolution. Ce processus aurait l'avantage de se dérouler dans des conditions objectives et subjectives plus avancées que les révolutions bourgeoises classiques des XVIIe et XVIIIe siècles, au point qu'elles prédisaient que « la révolution bourgeoise allemande » serait le « prélude immédiat à une révolution prolétarienne ». ». Cependant, cette prédiction ne s’est pas confirmée. La Révolution allemande de 1848-49 (Révolution de Mars) n’a pas triomphé comme révolution prolétarienne et, pour cette raison, non plus comme révolution démocratique bourgeoise. Le « printemps des peuples » vaincu a inauguré une autre dynamique de classe au moment de la révolution bourgeoise ; ses enseignements seront analysés par Marx et Engels à partir de 1850.
Trotsky expliquera, en 1905, pourquoi 1848 n'était pas 1789. La révolution européenne à laquelle Marx et Engels participèrent éclata dans le contexte de la pire des situations, une sorte de « moyen terme ». La bourgeoisie de 1848 ne se comportait pas comme la bourgeoisie de 1789. Les libéraux ne « voulaient » plus développer leur propre révolution et le prolétariat n'était pas encore « capable » de la mener jusqu'au bout : « Le prolétariat était trop faible, il trouvait lui-même sans organisation, sans expérience et sans connaissances. Le développement capitaliste avait suffisamment progressé pour rendre nécessaire l’abolition des anciennes conditions féodales, mais pas suffisamment pour permettre à la classe ouvrière – produit des nouvelles conditions de production – d’émerger comme une force politique décisive.[Xiv].
En tout cas, on ne peut pas dire que Manifeste avait exercé une influence pratique sur les mouvements révolutionnaires de 1848-1849. Hormis les membres de la Ligue, très peu connaissaient son existence. Ce n'était même pas à vendre. Après la défaite, le Manifeste il quitta la scène politique complètement anathème et, selon Engels, « il fut bientôt relégué au second plan en raison de la réaction qui suivit la défaite des ouvriers parisiens en juin 1848 ». La Ligue communiste est dissoute en 1852.
Le sens de Manifeste Il a fallu attendre un moment différent dans la lutte des classes et les nouvelles avancées de l'organisation ouvrière, qui ont atteint leur apogée à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, lorsque la social-démocratie européenne a connu un renforcement vertigineux. Il existe cependant un événement qui marque un tournant dans la réalité européenne et dans la diffusion des œuvres de Marx : la Commune de Paris. C’est après l’expérience du « premier gouvernement ouvrier de l’histoire » que se multiplièrent les éditions et traductions des œuvres des pères du socialisme scientifique, principalement à partir de Manifeste.
Selon Bert Andréas, entre 1872 et la Révolution russe de 1917, le texte de 1848 fut imprimé en trente langues, dont trois éditions en japonais et une en chinois. Il y a eu 70 éditions en russe, 55 en allemand, 34 en anglais, 26 en français, 11 en italien, etc. La première traduction en espagnol, réalisée par le typographe José Mesa, a été publiée en 1872.
Dans quelle mesure les idées du Manifeste au 21ème siècle?
Il serait très difficile, sans tomber dans le ridicule, de nier l’influence que l’héritage théorique et politique du marxisme continue d’exercer dans le monde ; et le Manifeste C’est un élément fondamental du vaste travail des fondateurs du socialisme scientifique.
Traduites dans presque toutes les langues et publiées dans presque tous les pays, la puissance des idées contenues dans ce « pamphlet » est encore capable de faire sortir les classes dirigeantes de leur quiétude. Indépendamment du temps qui passe, on peut dire que dans chaque lutte, dans chaque révolution, le spectre du communisme rôde...
En effet, les principes généraux énoncés dans le Manifeste restent exactes et valides. Il y a évidemment des détails qui ne sont plus d’actualité. Il existe également des hypothèses et des pronostics qui n’ont pas été prouvés. Trotsky a raison, entre autres observations, lorsqu'il affirme que ses auteurs « ont sous-estimé les possibilités futures latentes du capitalisme et, d'autre part, ont surestimé la maturité révolutionnaire du prolétariat ». Cependant, il serait inexact de ne pas souligner que le Manifeste avertissait que « l’application pratique de ces principes dépendra toujours et partout des circonstances historiques existantes ». Ses propres auteurs, 25 ans plus tard, ont réaffirmé les principes établis dans le texte, mais ont admis que certaines parties justifiaient un ajustement ou une formulation différente. Ce n’étaient pas des voyants. La lutte des classes étant un processus vivant et dynamique, et l'objet même de l'analyse marxiste, le mode de production capitaliste, étant en mouvement constant, il est impossible d'exiger qu'un texte publié il y a 176 ans réponde en détail aux problèmes de le XNUMXème siècle.
O Manifeste Ce n'est ni un oracle ni un texte sacré. Il n’y a donc rien de moins marxiste que de l’aborder avec une méthode talmudique. Ô Manifeste Cela ne suffit peut-être pas à répondre en détail aux problèmes actuels de la classe ouvrière mondiale, mais cela reste un point de départ indispensable. Il reste un guide d’action pour quiconque cherche non seulement à interpréter le monde, mais à le transformer.
*Ronald Léon Nunez il est titulaire d'un doctorat en histoire de l'USP. Auteur, entre autres livres, de La guerre contre le Paraguay en débat (sundermann).
Traduction: Marcos Margarido.
notes
[I] Pour un aperçu des idées du Manifeste, nous vous recommandons le texte de Trotsky intitulé 90 ans du Manifeste Communiste:https://www.marxists.org/portugues/trotsky/1937/10/30.htm>.
[Ii] ENGEL, F. Du socialisme utopique au socialisme scientifique. Buenos Aires : Éditorial Agora, 2001, p. 33.
[Iii] Idem, p. 39.
[Iv] MARX, Karl ; ENGELS, Friedrich. Manifeste du Partido Comunista:https://www.marxists.org/portugues/marx/1848/ManifestoDoPartidoComunista/index.htm>. Sauf indication contraire, toutes les références à Manifeste fera désormais référence à cette édition numérique.
[V] MARX, K. Lettre à Joseph Weydemeyer, 5/03/1852 :https://www.marxists.org/portugues/marx/1852/03/05.htm>.
[Vi] MARX, K. Luttes de classes en France de 1848 à 1850:https://www.marxists.org/portugues/marx/1850/11/lutas_class/index.htm >.
[Vii] MARX, K. Critique du programme de Gotha:https://www.marxists.org/portugues/marx/1875/gotha/index.htm>.
[Viii] ENGEL, F. Pour l'histoire de la Ligue des communistes:https://www.marxists.org/portugues/marx/1885/10/08.htm>.
[Ix] MARX, Carl. La guerre civile en France. Introduction de Friedrich Engels :https://www.marxists.org/portugues/marx/1871/guerra_civil/index.htm>.
[X] ENGEL, F. Pour l'histoire de la Ligue des communistes:https://www.marxists.org/portugues/marx/1885/10/08.htm>.
[xi] Idem.
[xii] La Ligue des Justes voit le jour à Paris en 1836, résultat d'une scission de la Ligue des hors-la-loi, société d'émigrés allemands qui, selon Engels, n'était rien d'autre que «une branche allemande des sociétés secrètes françaises et, principalement, de la Société des saisons, dirigée par Blanqui et Barbès, avec lesquels il entretenait des relations intimes" .
[xiii] MARX, Carl. Monsieur Vogt. Buenos Aires : Lautaro, 1947, p. 102.
[Xiv] TROTSKI, Léon. Bilan et perspectives. La théorie de la révolution permanente. São Paulo : Editora Sundermann, 2011, p. 65.
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