Par SLAVEJ ŽIŽEK*

La philosophie est bien plus qu'une discipline académique - c'est quelque chose qui peut soudainement interrompre le flux de notre vie quotidienne et nous laisser perplexe.

L'histoire d'un travailleur migrant chinois qui a traduit un livre sur Martin Heidegger, un philosophe allemand du XXe siècle, de l'anglais vers le mandarin est devenue virale le mois dernier. Des gens ordinaires qui étudient la philosophie pourraient-ils sauver le monde ?

Chen Zi est né en 1990 à Jiangxi, dans le sud de la Chine. En 2008, après avoir échoué à ses examens, il a abandonné l'université, où il étudiait les mathématiques, et a erré dans le pays pendant plus d'une décennie, travaillant dans des usines pour survivre.

Bien qu'il ait dû endurer des journées exténuantes de 12 heures de travail débilitant et répétitif, Chen, dont la véritable passion a toujours été la philosophie, a réussi à apprendre l'anglais et a commencé à lire Heidegger. Cette année, alors qu'il travaillait dans une usine à Xiamen, il a achevé la traduction chinoise de Heidegger : introduction, livre écrit par un professeur de philosophie américain, Richard Polt. Ayant également terminé d'autres traductions, il a demandé en ligne si quelqu'un pouvait l'aider à les faire publier, car on lui avait dit que ses chances de trouver un éditeur étaient minces. Lorsque les médias ont découvert son message, il est devenu un sujet brûlant sur Internet.

Y a-t-il quelque chose de libérateur dans votre dévouement à Heidegger, ou est-ce juste une fausse alternative ? Il est facile d'imaginer la réponse marxiste orthodoxe : les ouvriers à la chaîne de production n'ont pas besoin de Heidegger comme antidote ; ce dont ils ont besoin, c'est de changer leurs conditions de travail misérables.

Heidegger semble avoir été un très mauvais choix pour Chen, et pour des raisons évidentes. Après la publication posthume, en 2017, de ses notes privées dans le cahiers noirs, les tentatives pour l'exclure de la liste des philosophes à prendre au sérieux ne manquent pas, en raison de ses liens nazis et antisémites.

Cependant, pour cette raison même, nous devons insister sur le fait que Heidegger reste pertinent : même lorsque nous le trouvons dans ses pires moments, des associations inattendues s'ouvrent. Au milieu des années 1930, il disait : « Il y a des êtres humains et des groupes humains (les Noirs, par exemple, comme les Cafres) qui n'ont pas d'histoire… de la région humaine, l'histoire peut être absente, comme c'est le cas chez les Noirs. («Cafre» était, à l'époque de l'apartheid, une insulte ethnique utilisée pour désigner les Africains noirs en Afrique du Sud).

Ce sont des phrases étranges, même selon les standards de Heidegger : vous voulez dire que les animaux et les plantes ont une histoire, mais pas les « noirs » ? « La vie animale et végétale a une histoire millénaire et mouvementée » – mais certainement pas au sens heideggerien strict de révélation historique de l'entité. De plus, quelle est alors la position de pays comme la Chine et l'Inde, puisqu'eux non plus ne sont pas historiques au sens spécifique de Heidegger ?

C'est ça alors ? Faut-il écarter le cas de Grant Farred, éminent philosophe noir contemporain, né en Afrique du Sud et qui enseigne à l'Université Cornell d'Ithaca, New York, comme un simple cas d'incompréhension ?

Votre petit livre, Martin Heidegger m'a sauvé la vie, a été écrit en réponse à une rencontre raciste. À l'automne 2013, alors que Farred balayait des feuilles sèches devant sa maison, une femme blanche s'est arrêtée et lui a demandé : "Voulez-vous avoir un autre travail ?", le prenant manifestement pour un jardinier payé par la famille qu'elle supposait résider dans cette maison. maison . Farred a répondu sarcastiquement: "Seulement si vous pouvez égaler mon salaire en tant que professeur à l'Université Cornell." Pour comprendre ce qui s'est passé, Farred s'est tourné vers Heidegger : « Heidegger m'a sauvé parce qu'il m'a donné le langage dont j'avais besoin pour écrire sur la race d'une manière que je n'avais jamais écrite auparavant. Heidegger m'a permis d'écrire de cette façon parce qu'il m'a fait réfléchir à la façon dont les gens pensent.

Ce qu'il trouvait si utile chez Heidegger, c'était la notion de langage comme "maison de l'être" - non pas le langage abstrait et universel de la science et de l'administration de l'État, mais le langage enraciné dans une forme de vie particulière, le langage comme médium d'une vie toujours unique. expérience de vie qui nous révèle la réalité d'une manière historiquement spécifique. On imagine aisément comment une telle position permet à un sujet de résister à l'engloutissement d'un univers global de domination technologique. Mais est-ce là le moyen de lutter contre ce qu'on appelle souvent « l'américanisation » de nos vies ? Pour répondre à cette question, nous devons penser - et, comme Farred le souligne à plusieurs reprises, c'est ce qu'il a appris de Heidegger - mais pas seulement penser, penser à la façon dont on pense.

Soyons clairs, je ne suis pas heideggérien. Ce que je sais cependant, c'est que nous vivons un moment unique qui ouvre la voie à l'urgence de la réflexion. Ce n'est pas une période de paix qui offre l'opportunité de se retirer confortablement des réflexions sur le monde, mais une période où notre survie en tant qu'humains est menacée de différentes manières : la perspective d'un contrôle numérique total qui prévoit d'envahir nos esprits (« cerveau câblé ”), les infections virales incontrôlables, les effets du réchauffement climatique. Nous sommes tous touchés par ces menaces – et les soi-disant « gens ordinaires » le sont encore plus que d'autres.

Par conséquent, nous devrions célébrer des miracles comme celui impliquant Chen Zi. Ils démontrent que la philosophie est bien plus qu'une discipline académique - c'est quelque chose qui peut soudainement interrompre le flux de notre vie quotidienne et nous laisser perplexe.

Le philosophe français Alain Badiou ouvre son livre la vie réelle avec l'affirmation provocatrice que, depuis Socrate, la fonction de la philosophie est de « corrompre la jeunesse », de l'aliéner de l'ordre politico-idéologique dominant. Aujourd'hui, une telle « corruption » est nécessaire, surtout dans l'Occident libéral et permissif, où la plupart des gens ne sont même pas conscients de la manière dont les établissement les contrôle précisément aux moments où ils semblent libres. Après tout, l'absence de liberté la plus dangereuse est ce que nous ressentons comme liberté.

Un populiste « libre » qui détruit le réseau social dense des mœurs est-il vraiment libre ? Il y a une phrase célèbre prononcée par Mao Zedong dans les années 1950 : « Que des fleurs de toutes sortes s'épanouissent, que différentes écoles de pensée s'affrontent ! Aujourd'hui, nous devons dire : Que les Chen Zi de toutes sortes étudient la philosophie – car alors seulement nous trouverons une issue à notre situation difficile.

*Slavoj Žizek est professeur à l'Institut de sociologie et de philosophie de l'Université de Ljubljana (Slovénie). Auteur, entre autres livres, de L'année où nous avons rêvé dangereusement (Boitempo).

Traduction de Daniel Pavan.

Initialement publié le Portail RT.