Par RONALDO TADEU DE SOUZA*
Aujourd'hui, il y a la présence de deux groupes noirs avec des intérêts et des revendications matériels et symboliques différents.
"Le Wahreist meurt le Wahreit [le droit est la vérité]… » (Max Weber).
« Peut-être que le rôle de la publicité est plus politique qu'économique […] Peut-être sert-elle, avant tout, à réprimer Mallarmé et sa mitraillette » (Viviane Forrester).
Le Brésil est le pays occidental qui présente peut-être le plus de traits spécifiques. Il n'est pas nécessaire de les énumérer ici pour économiser du texte et ne pas ennuyer le lecteur. L'une des dernières particularités brésiliennes – est la conformation d'une modalité excentrique de « lutte des classes ». Une « guerre des classes » entre Noirs. Ou pour être plus nuancé dans la formulation : ce qui se passe aujourd'hui, c'est une société structurellement fondée sur l'asservissement des personnes à peau noire, que les intérêts (matériels et symboliques) de ceux qui sont censés avoir les mêmes intérêts politiques, sociaux, culturels, économiques horizon et race, surtout, sont à certains égards distincts, voire antagonistes.
En d'autres termes, nous assistons actuellement au fait irréfutable de deux groupes raciaux-sociaux asymétriques avec des perspectives et des objectifs qui ne convergent pas vers la même recherche d'émancipation et de libération du racisme. Cependant, on pourrait dire que cela a toujours été le cas et que cela a ses aspects positifs ; que concrètement les intérêts des Noirs n'ont jamais été homogènes ; que c'est une vertu qu'il n'y ait jamais eu de revendications communes, car il existe une diversité de peuples et de groupes noirs dans la société brésilienne ; ou encore, traiter les Noirs comme un seul groupe est l'expression d'un certain préjugé et d'une méconnaissance de leur histoire en général et de l'histoire de leurs luttes en particulier. Ces « lieux communs » formulés avec un semblant de sophistication sociologique ne cachent pas l'argument factuel qui suit.
Mais voyons alors. Depuis l'époque de l'esclavage, il est vrai qu'il y avait des revendications particulières entre les hommes et les femmes noirs. Il est plus qu'évident que les capitaines de brousse avaient un horizon à atteindre. Que les hommes et les femmes noirs dans les quartiers d'esclaves avaient certainement une autre perspective sociale, culturelle et politique. Et ils étaient différents de ceux qui vivaient dans les grandes maisons. De la même manière que les habitants des quilombos, évidemment, avaient des urgences liées à leurs modes d'existence qui y vivaient. En effet; Même dans le Brésil pré-moderne, où régnait un esclavage violent et cruel, les revendications immédiates n'étaient pas confondues. Historiquement, donc, les divers et multiples mouvements noirs se sont constitués, avec leurs répertoires de lutte et leurs dispositifs d'action collective, surtout à partir des années 1920 (avec l'esquisse de la modernité brésilienne) avec la formation des premières organisations de lutte contre le racisme et des personnalités qui se sont exprimées cette lutte. (La bibliographie ici est vaste, il suffit de vérifier les travaux de mes pairs et des principaux chercheurs sur le sujet dans nos sciences sociales.)
Des preuves irréfutables sont cependant présentes dans toutes ces circonstances depuis l'époque coloniale en passant par l'Empire, la Première République et jusqu'à la performance des entités noires initiatiques et de là jusqu'à l'arc historique des luttes jusqu'aux dernières décennies du XXe siècle et les premières années. de ce siècle. Les variations dans les luttes pour éradiquer le racisme avaient pour objectif déclaré que les hommes et les femmes noirs de la société brésilienne devaient, de manière indélébile, chercher par tous les moyens imaginables et inimaginables à lutter avec audace pour mettre fin à la blessure nationale du racisme : une conséquence du mode de production colonial esclavagiste. Il y avait, par exemple, la conviction que l'organisation serait décisive. Que la formation d'associations, de clubs culturels, la création de mouvements sociaux, de cercles de débat ne pouvaient être différées si les anciens esclaves voulaient véritablement et concrètement mettre fin au racisme et à ses conséquences (ou du moins atténuer les impacts de ce fléau ouvert).
La participation à des partis politiques, de gauche de préférence (une relation toujours tendue et irrésolue, si jamais elle se termine...), était un point de « consensus ». (Clóvis Moura et Minervino de Oliveira étaient du PCB – et Lélia Gonzalez, d'abord du PT puis du PDT, tous deux à Rio de Janeiro, sont les figures d'une expérience relativement unique dans la lutte contre le racisme.) Unité dans la diversité. Ou synthèse de particularités abondantes. La lutte des femmes et des hommes à la peau noire a été constituée par la compréhension pratique que, malgré les revendications hétérogènes et les sentiments différenciés devant et sous la structure de domination qui a causé la souffrance raciale, la lutte contre le racisme et ses manifestations les plus cruelles était, bien sûr, en quelque sorte, pareil.
En d'autres termes, pendant toute la période où l'esclavage a régné et, après sa « fin », au XXe siècle brésilien en particulier, l'arrangement des intérêts des hommes et des femmes noirs a été présenté comme la compréhension bien configurée que les moyens de mettre un fin au racisme, ils devaient se concentrer dans la lutte politique et organisationnelle – sociale et économique. Cela n'exclut jamais l'exigence de « représentativité » anachronique : les écoles de samba, les danses noires des années 1970, le Candomblé/Umbanda (le bon vieux Macumba), la revendication d'actrices noires comme Zezé Motta, Dona Ruth de Souza et notre Grande Otelo étaient modalités exigeant la présence de la culture noire dans la formation de la société brésilienne.
C'était donc un peuple noir – écrasé par la matérialité de l'esclavage qui servait les intérêts de la classe dirigeante blanche, un groupe très restreint, violent, cynique, mesquin, discriminant et parfaitement conscient des moyens de sécuriser ses acquis (les reproduction systématique de la logique de la société coloniale) – envisageant la liberté effective de soi et, par conséquent, de la nation. De plus : ceux qui avaient réussi à devenir des intellectuels, des écrivains et des écrivaines, des chercheurs et des chercheuses, des hommes et des femmes d'action pratique, des figures décisives des mouvements noirs et politiques savaient qu'ils exprimaient les besoins de ceux qui n'auraient pas leur voix entendu compte tenu de leurs propres relations avec les groupes sociaux racistes qui se sont constitués ici.
Ce scénario historique et politique n'existe plus aujourd'hui. Ce à quoi nous assistons actuellement dans la société brésilienne, ce ne sont plus les intérêts d'un peuple noir avec des variétés de revendications qui se confondent, la synthèse du divers, articulée par l'organisation "commune" et la lutte politique avec un "biais de gauche", mais de deux groupes – qui ont des envies fondamentalement différentes. Un groupe d'hommes et de femmes noirs s'est formé au Brésil qui a aujourd'hui "réussi" à pénétrer (il est vrai qu'avec effort, sang et sueur) les places de l'élite blanche dominante, qui dans la formulation d'un type de littérature spécialisée dans le social les sciences dites deviennent des espaces de pouvoir et de privilège blancs.
Il n'est pas nécessaire d'y regarder de plus près pour vérifier la présence d'émissions « gagnantes » à chiffres noirs dans les grands conglomérats médiatiques ; circuler dans les institutions et auprès des membres de l'élite blanche (débats avec des hommes d'affaires, des acteurs judiciaires, des journalistes de renom) faire de la publicité pour de grandes marques (vêtements, cosmétiques, accessoires, etc.) ; donner des interviews sur des chaînes très prestigieuses traitant des thèmes de la noirceur (ces interviews sont comme des «conversations au coin du feu» régies par le vin – et tout au plus deviennent-elles du «conseil en diversité» ); donner des conférences dans des lieux de haut niveau de raffinement; et dans certains cas devenir des hommes et des femmes d'affaires avec un certain capital, évidemment petit.
Et il y a un groupe, en fait une nation, de personnes à la peau noire qui ont des intérêts radicaux et essentiellement différents de ceux que j'ai présentés plus haut : issus d'une société forgée par le travail esclavagiste, le racisme de classe et ses reproductions systématiques et parfois conscientes des élite blanche dominante. Ce sont des femmes noires qui travaillent deux, trois emplois par jour pour subvenir aux besoins de leur famille ; des jeunes filles, vraiment noires, dans des files d'attente dans des milliers d'UBS répartis dans les périphéries brésiliennes en attente d'un poste vacant chez le pédiatre ou aux urgences avec leurs garçons et filles malades tandis que leurs compagnons, quand ils en ont, reproduisent le vil patriarcat en laissant eux s'occupent de tout, quand ils ne sont pas emprisonnés ou ont déjà été exterminés par des tueurs à gages (police étatique et paraétatique) de l'élite blanche dominante ; des hommes noirs, certains déjà aux cheveux blancs, sous le soleil brûlant construisant des immeubles et encore des immeubles et ramassant des déchets inutilisables ; des garçons noirs de 15 à 20 ans à motos et vélos faisant la livraison pendant des heures et des heures aux plus aisés (la classe moyenne blanche et la classe moyenne supérieure) et sont des familles noires, dans la dernière période, faisant la queue à la boucherie en attendant les restes de chair (os) dans la crise économique actuelle et le chômage qui frappent le pays avec la pandémie de Covid-19 et le projet de pays du groupe Bolsonaro-Guedes-Mourão.
La vraie réalité qui se forme devant nous est irréfutable. Si ce groupe de «l'élite» noire mobilise les «problèmes» historiques (si nous sommes des problèmes… et non les «blancs», surtout la classe dominante) du peuple noir pour forger «commodément» une sphère de reconnaissance «consciemment » ou non en lien avec l'élite dirigeante blanche, au premier abord et en première analyse cela nous importe peu. De même que quels sont les axes causaux ou explicatifs d'une perspective critique de l'existence d'un tel phénomène, ni l'un ni l'autre. Des études et des recherches apparaîtront sûrement pour éprouver des analyses et des explications d'un souffle bien plus grand que ce très bref texte d'occasion. Immédiatement, ce à quoi nous assistons est une « lutte des classes » parmi les Noirs ; choses bien comprises – ce sont des exigences, des besoins, des exigences, des aspirations, des revendications et des objectifs matériels et symboliques considérablement différents.
Dans cet aspect particulier, il est suggestif de se renseigner sur le groupe qui opère dans une zone, pour ainsi dire, intermédiaire. Comme des chercheurs noirs formés ces 10-15 dernières années dans des centres d'excellence (universités publiques de qualité en production de recherche), avec un nouvel agencement disciplinaire qui présente d'autres possibilités épistémologiques et cognitives, et avec une littérature scientifique « hétérodoxe » Les humanités circulent-elles ? dans les milieux de la culture académique et scientifique-intellectuelle prenant position ou prendront-ils position, directement et indirectement, face aux circonstances ci-dessus ?
Mon hypothèse, assez rudimentaire évidemment, et qui nécessitera un traitement précis par des chercheurs intéressés par le sujet et mieux formés que le mien dans ce domaine : est qu'il y a en quelque sorte une tendance à « l'hégémonisation » du groupe académique par « l'élite noire » groupe en termes de disposition symbolique (vocabulaire, perception sociale de soi, gestes culturels) – mais non matérielle. (On perçoit, par exemple, qu'il y a un échange, une circulation, de la structure théorique actuelle, de la littérature des sciences sociales, de la philosophie, des études culturelles, qui traite des questions de race, de racisme, de préjugés, etc. entre les groupes de l'« élite noire » et des universités publiques d'excellence ; bien sûr avec différents niveaux de compréhension, d'approche, de méthode, de problématisation et de rigueur.) Mais cela, encore une fois, nécessite une approche plus prudente.
A ce stade, un diagnostic (critique en quelque sorte) sur la présence de deux groupes noirs aux intérêts et revendications matérielles et symboliques malheureusement différents suffit. Et parfois même antagonistes. "Nous voulions" que tous et toutes les personnes à la peau noire ainsi que les personnes à la peau blanche (de l'élite… ou pas) discutent devant une cheminée douillette dominée par le vin, les fromages fins et autres épices sur divers sujets - d'ascendance même quelle est la puissance du livre de l'auteur ou de l'auteur X ou Y passant par les Orixás de chacun dans le chat. Pour l'instant, et que cela soit regrettable ou non dépend de la position politique, théorique et intellectuelle des acteurs de ce débat, y compris ceux qui écrivent ici, il n'est qu'immédiatement et concrètement vérifié qu'il existe aujourd'hui au Brésil avec une excentricité sans précédent : une « lutte des classes noires.
*Ronaldo Tadeu de Souza est chercheur postdoctoral au Département de science politique de l'USP.
Note
Sur les termes « Fireplace Talks » et « Diversity Consulting », voir Hari Kunzru. « Le salaire de la blancheur : la blancheur est un concept qui peut servir de nombreux intérêts et positions, pas tous compatibles ». Le New York Review of Books, 24 septembre 2020, numéro.
