Par ALYSSON LEANDRO MASCARO*

Lettre au député fédéral Glauber Braga

Depuis quelques années, je propage la nécessité d'intensifier le travail de lutte idéologique à la base des secteurs progressistes et socialistes brésiliens. Avec la crise politico-économique et sociale actuelle déclenchée, à laquelle se sont ajoutés les maux nocifs de la pandémie, j'ai avancé dans une prise de parole urgente concernant la nécessité de fonder ce que j'ai appelé des "Centres socialistes" par les communautés à travers le pays.

Dans la joie du dialogue fructueux entretenu avec le député fédéral Glauber Braga lors d'une interview fin 2020, diffusée en direct sur les réseaux internet, qui a suscité l'enthousiasme prompt de ce leader politique hors pair de Rio de Janeiro et du Brésil à être le pionnier de la mise en œuvre d'une telle idée, je propose cette lettre pour servir de repère et de contribution aux compagnons qui viennent se joindre à un tel projet.

La lutte et sa possibilité à notre époque

Les luttes socialistes ont été confrontées, au cours des dernières décennies, à une domination encore plus grande du capital au niveau mondial. La marche des marchandises et de l'accumulation s'élargit. Même si les crises s'étendent et que le tissu social s'effiloche, l'idéologie capitaliste interpelle, constitue et oriente de plus en plus les subjectivités. Les États, la politique et le droit précisent à quoi ils se prêtent ; ses formes sont celles de la domination bourgeoise. Les coups d'État, les mouvements d'extrême droite et les régressions sociales envahissent de nombreuses sociétés.

Le spectre des contradictions insurmontables du capitalisme actuel fait écho à celui du début du XXe siècle : deux crises d'accumulation distinctes, mais toutes deux structurelles. Dans l'un, l'extrême droite est tombée dans le fascisme ; dans l'actuel, il est encore en train de consolider ses derniers contours. A ce moment, des expériences révolutionnaires socialistes émergent ; dans l'actuel, le socialisme est présenté comme un tabou et le capitalisme et ses institutions comme des corollaires inexorables.

Au Brésil, le moment présent ajoute, au contexte de crise du capitalisme mondial, ses propres maux. Vit sous le coup. Les conditions sociales régressent. La lutte est bloquée par le capital, par les médias de masse, par l'État, par la loi, par les forces armées, par les dispositifs qui composent la sociabilité quotidienne – famille, religion, coutumes, intellectuels, faiseurs d'opinion. La lutte contre le socialisme, la gauche et les luttes de classe, les groupes et mouvements sociaux s'intensifient. Une telle marche brésilienne d'extrémisme de droite et de répression des luttes est en train d'ascensionner et va encore s'amplifier. Tout ce tableau se présente d'abord comme un moule d'impossibles. Face à elle, il faut quand même établir la lutte et la possibilité.

Connaître la sociabilité capitaliste pour agir pour le socialisme : science et révolution. Ce qu'il faut faire, dans le contexte d'impossibilités, c'est entrevoir le maillon le plus faible de la chaîne et y investir, pour que le rapport de force change et que la dynamique permette de nouvelles situations et actions. Quand tout semble bloqué, il faut agir sur la base ultime, en insistant sur la reproduction. Les Centres socialistes sont la répartition des énergies non seulement pour la dispute institutionnelle – dont les limites sont données par la nature même des formes d'institutions, issues du capital –, mais pour le processus de préparation des masses à la transformation sociale. Il peut en résulter peu, presque rien ; mais, étant une formation pour le socialisme et pour la prise du pouvoir par les masses, il peut aussi être exactement ce qui est nécessaire pour l'aube de la lutte structurelle.

Lutte idéologique dans le capitalisme actuel

Le cadre de l'action idéologique dans la société capitaliste contemporaine est le suivant :

(1) idéologie structurelle issue des rapports de production du sujet (marchandise, accumulation, propriété privée, contrat, droit, État).

(2) idéologie soutenue par des appareils idéologiques :

2.1. Dispositifs de communication idéologique (médias de masse).

2.2. Dispositifs idéologiques de pratiques répétées :

2.2.1. pratiques idéologiques réitérées du lieu de travail (syndicats).

2.2.2. pratiques idéologiques réitérées de la vie quotidienne (famille, école, église, communauté).

Il faut savoir comment fonctionne ce cadre de reproduction sociale capitaliste pour établir les formes de lutte pour son dépassement.

La société capitaliste se reproduit à travers des formes sociales qui déterminent tout et tout : marchandise, valeur, argent, propriété privée, contrat, État, loi, etc. Tous les individus et toutes les classes se soumettent matériellement à cette coercition des formes sociales bourgeoises. Les pauvres et les riches savent que leur vie est mesurée par l'argent ; la différence est que l'un l'a – et l'exploite pour l'argent – ​​tandis que l'autre ne l'a pas – et est exploité pour l'argent. Les conditions du capitalisme ne dépendent pas de la volonté de chaque individu ; elles sont plutôt structurelles. On n'est pas capitaliste ou salarié parce qu'on le veut, mais parce que la société produit ainsi ses rapports sociaux.

Cette base matérielle à travers laquelle les relations sont maintenues fait que chacun, dans le capitalisme, doit vivre soumis aux déterminations du mode de production. Mais, en général, les individus ne s'y opposent pas : tout ce processus est mené par la volonté des sujets. Tout le monde embauche, achète et vend, négocie sa main-d'œuvre, veut plus de profits, de meilleurs salaires, des opportunités d'affaires, la sécurité de ses actifs, etc. L'idéologie capitaliste est ce qui forme, dans la pratique constituante, les sujets qui vivent dans les sociétés capitalistes.

L'idéologie capitaliste, cependant, en plus d'être basée sur ces rapports économiques et sociaux, est renforcée par une série d'appareils idéologiques. Pour ne pas se soulever contre l'exploitation du travail, le travailleur est bombardé par l'idéologie libérale, vantée par le patronat et même par certains dirigeants syndicaux. Télévisions, radios, journaux, magazines, réseaux sociaux, informations et interprétations fonctionnent selon l'intérêt bourgeois.

Les écoles et les collèges ont comme contenu d'enseignement ce qui est fonctionnel au capital. La religion, en règle générale, légitime l'inégalité en disant qu'elle est le résultat d'une volonté divine. La famille, organisée comme une unité pour le soutien économique de ses membres, se protège matériellement et s'oriente vers la survie en termes capitalistes, reproduisant son idéologie dans la pratique. Les cercles de parenté, d'amitié, de voisinage et d'amusement soutiennent également les mêmes valeurs et donnent du prestige à leurs prémisses idéologiques : ordonnées, non criminelles, réussies, heureusement mariées, sexuellement et affectivement orthodoxes, ouvrières, de droite - la so- appelés bons citoyens.

Je souligne donc qu'il existe deux ordres idéologiques complémentaires qui organisent le capitalisme : (1) un ordre structurel, issu du rapport social même des sujets dans la production ; (2) une autre supportée par des appareils, qui est renforcée et manipulée par leurs contrôleurs. Ainsi, structurellement, tout le monde achète et vend du travail comme une marchandise sous le capitalisme. En ce qui concerne les appareils, les églises qui défendent les valeurs d'un tel système peuvent être plus ou moins les défenseurs de la théologie de la prospérité ; les écoles, plus progressistes ou conservatrices ; les médias, plus ou moins putschistes ou réactionnaires. Les appareils idéologiques sont matériellement soutenus par la détermination économique, de sorte que l'idéologie capitaliste tend à dominer de bout en bout les rapports sociaux.

La détermination matérielle par le capital n'est renversée qu'avec la prise en charge des moyens de production par les classes laborieuses et la réalisation des modes de production socialistes. Cette détermination matérielle du capital est intimement liée aux appareils répressifs d'État – forces armées, police, justice. Les appareils idéologiques, à leur tour, peuvent être partiellement contestés dans les conditions capitalistes.

Il est possible – même si c'est difficile et sa réalisation toujours intermittente – d'avoir des institutions idéologiques opposées au capital, comme l'école ou la presse. L'idéologie capitaliste domine tout, mais le contrôle de certains appareils idéologiques peut chercher à tendre cette domination. L'idéologie du capital dans la matérialité de la production est plus structurelle (et plus difficile à transformer) que chaque action idéologique portée par les appareils. Cela étant, le maillon faible de la chaîne de la lutte des classes dans le capitalisme actuel réside dans les appareils idéologiques.

Quant aux appareils idéologiques, ils peuvent être appréhendés en deux grands blocs : (2.1) les médias de masse ; (2.2) des appareils de formation idéologique en réitérant les pratiques relationnelles quotidiennes. Le premier garde, principalement, la fonction idéologique d'attaque et de combat immédiat. Les programmes, les changements politiques et même les coups d'État sont instrumentalisés par de tels moyens. Ils sont dynamiques, recherchent une mobilisation rapide et opèrent souvent avec concentration.

Ces derniers ont une fonction idéologique de résistance et de soutien. Les fondements de l'horizon du monde y sont reproduits. Ils sont stables, ils cherchent à maintenir des schémas généraux de sociabilité. Puisqu'il s'agit de deux ensembles d'appareils relationnels relativement interchangeables, les appareils de communication ont aussi, accessoirement, des fonctions de résistance et de soutien ; les dispositifs de réitération du quotidien ont aussi accessoirement des fonctions d'attaque et de combat immédiat.

La lutte contre les médias peut se faire économiquement et légalement – ​​avoir des canaux et se disputer le marché de l'information – et techniquement – ​​en utilisant les technologies de manière avant-gardiste. Le choc avec les dispositifs de réitération quotidienne se fait sur un plan simple, convivial, où les pratiques sont constamment reproduites. Avoir des canaux médiatiques demande un effort stratégique dépendant de grandes organisations de combat – gouvernements de gauche, partis, syndicats, financements.

Etant donné l'absence historique d'action de la gauche à ce niveau de lutte idéologique, et aussi étant donné la réaction pleine et immédiate des capitalistes et des moyens traditionnels de communication de masse à de telles entreprises, ce qui reste, dans le domaine des médias, c'est l'avant-garde l'utilisation des technologies. L'extrême droite a procédé ainsi, prenant d'assaut le terrain de la droite et combattant la gauche via les réseaux sociaux et les outils internet. Dans ce secteur également, les gauches institutionnelles souffrent. Face à tout ce tableau de combats non réalisés et entravés, le seul espace possible des possibles – et donc le maillon dans lequel la lutte doit s'investir – est donc celui de la formation de l'idéologie dans la réitération des pratiques quotidiennes.

Concernant le champ de l'interaction sociale, et concernant ses possibilités de contestation en faveur du socialisme, deux espaces possibles s'ouvrent : (2.2.1) celui de la contestation au travail – et en raison de ses intérêts professionnels immédiats ; (2.2.2) cet autre de la vie quotidienne la plus élémentaire et la plus immédiate. Depuis la révolution industrielle, les luttes des masses ouvrières se sont concentrées dans les usines, les industries et les grands espaces de production, dont, au XXe siècle, le fordisme est son modèle le plus exemplaire.

Avec l'arrivée du régime d'accumulation post-fordiste, à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, la production est relativement décentralisée dans sa spatialité. Avec une plus grande augmentation de l'exploitation via la technologie, l'externalisation et le travail à distance, la production capitaliste parvient alors à déconnecter la masse ouvrière des réunions en face à face dans les grandes installations industrielles ou même les services.

L'apprentissage politique à l'usine ou dans l'espace physique où les services sont fournis est perdu. Comme toute société capitaliste est une société d'exploitation du travail sous salaire, la soumission au travail perdure, de différentes manières – sous-traitance, entrepreneuriat individuel, prestation de services, armée de chômeurs en attente d'emplois temporaires –, mais la construction de liens sociaux par le travail est relativement plus petite qu'elle ne l'était à l'époque du fordisme.

De ce vide ou de cette moindre incidence de la sociabilité par le travail découle une plus grande incidence des deux autres phénomènes de sociabilité par les dispositifs idéologiques : le premier, celui opéré par les mass media eux-mêmes, interrogeant les individus de manière plus directe et personnalisée, avec des technologies et des algorithmes de plus en plus sophistiqués ; la seconde, celle de la nucléation relationnelle de base, qui se structure dans la famille, la communauté et la religion.

Selon les références du tableau proposé ici, la formule du capitalisme post-fordiste procède avec la dynamique suivante : 2.2.1 < 2.1 + 2.2.2. La socialisation par le travail est soumise à la socialisation par le contrôle de l'individualité par le biais de dispositifs de communication et de dispositifs de base pour l'éducation et les soins familiaux/communautaires.

Ce sont précisément ces deux sphères de sociabilité qui entretiennent, dans les décennies de capitalisme post-fordiste, la marche de la régression, du conservatisme et du réactionnaire dans des pays comme le Brésil – mais aussi aux États-Unis et dans d'autres sociétés. Et ce sont aussi, justement, les deux sphères non travaillées par les gauches mondiales qui ont pris le pouvoir dans les États via les élections et qui, à des degrés divers, ont renoncé à combattre frontalement le capitalisme et à forger la lutte socialiste.

Aucune de ces sphères idéologiques de sociabilité n'est nouvelle. Elles existent toutes dès que les sociétés-monde connaissent la sociabilité capitaliste, dans un mode de production organisé par la subsomption réelle du travail au capital. Dans toutes les sociétés où il surgit, le capitalisme est organisé par des familles mononucléaires, la vie urbaine et dans leurs quartiers ségrégués urbanistiques respectifs, les religions de la prospérité, les syndicats et les partis non révolutionnaires et les médias de masse.

La nouveauté du temps présent n'est que leur articulation et leurs poids relatifs respectifs, qui génèrent leurs propres modulations au sein de la reproduction sociale capitaliste – ce que la théorie marxiste de la régulation appelle les termes moyens. Ainsi subsistent à la fois le lieu de travail et le lien organique-syndical de la formation du travailleur, à côté et à proximité des moyens de communication et des autres institutions de subjectivation de base. Le changement – ​​et ce qu'il s'agit de signaler pour que nous puissions avancer dans les luttes en sens inverse – est dans l'agencement des rapports conservateurs, qui changent et restent sous les mêmes formes de capitalisme. Donc, si le cadre est actualisé, il y a aussi l'impératif d'actualiser les luttes transformatrices face à un tel contexte.

Dans les conditions de l'émergence d'un capitalisme fordiste, les masses prolétariennes échangeaient des vies selon des modes de production traditionnels contre des vies salariées et marchandisées. A cette époque, la résistance organique à la standardisation par la forme marchande était plus grande, ce qui a permis à certaines sociétés de se battre pour le socialisme. Mais désormais, dans les conditions du déclin du capitalisme fordiste et de l'organisation d'un régime régulateur post-fordiste, les masses prolétariennes sont constituées par une sociabilité pleinement marchandisée.

Leur vie s'opère alors avec une subjectivité fortement individualisée enracinée, dont les liens sont toujours mercantiles – en politique, le citoyen est le consommateur ; dans la famille, l'éducation de l'enfant doit être héritée des parents ou qualifiée pour être vendue professionnellement ; dans la religion, le croyant est celui qui est favorisé par les avantages économiques soutenus par Dieu. Le travail et ses sphères d'action sont méprisés – être un travailleur est moins désiré qu'être une célébrité (les dispositifs idéologiques de la communication de masse prennent de l'importance dans le désir d'excellence dans le travail) ; les syndicats, les partis et les mouvements de gauche sont des objets de haine.

La vie quotidienne devient pleinement structurée par l'appareil idéologique capitaliste. Comme la sociabilité capitaliste a des défauts, mais qu'il n'y a pas d'appareil idéologique pour dénoncer et contester de telles crises, ce sont jusqu'à présent les appareils idéologiques capitalistes eux-mêmes qui expliquent leurs défauts, les racontant à travers des rationalités qui ne sont pas causales : manque de morale, d'éthique, de la religion, du libéralisme intégral, la faute à l'État, aux nouvelles mœurs, à la gauche, au communisme. S'il n'y a pas de contestation dans les dispositifs, le cercle de reproduction de l'exploitation capitaliste est complètement fermé même lorsqu'il s'agit d'expliquer ses crises et ses défaillances structurelles, empêchant la souffrance de générer l'explosion des antagonismes et des contradictions.

Si le journal, la radio et la télévision sont la forme de communication de masse du fordisme, les plateformes électroniques sont la forme de communication du post-fordisme. L'union et la politique institutionnalisée sont la forme d'enrégimentation politique du fordisme ; mais les Centres socialistes sont la forme organisationnelle de base du capitalisme post-fordiste. Comme la gauche, lorsqu'elle accède au pouvoir par les élections, ne met généralement pas idéologiquement la société sous tension et ne constitue pas de nouveaux appareils de communication de masse, seules les masses et leur vie quotidienne de base restent ouvertes à la contestation.

C'est la seule forme possible de lutte efficace aujourd'hui, préparant le terrain pour atteindre plus tard les autres sphères de lutte. Le quotidien n'est pas une sphère négligeable de la sociabilité actuelle : c'est même plutôt l'un de ses pôles centraux. Ainsi, la lutte dans ce domaine, si elle est organisée, révélera le grand soutien à l'action révolutionnaire future. Le Centre socialiste est la forme de lutte idéologique populaire dans le capitalisme post-fordiste.

Le Centre socialiste nomme et organise la lutte idéologique

En se nommant ainsi, le Centre socialiste exprime l'axe principal de toute la lutte idéologique. La nomination est la seule possibilité d'établir, matériellement et de manière cohérente, le sens véritable et scientifique de la lutte pour vaincre le capitalisme. Socialisme et communisme ont été des mots violemment opposés par les appareils idéologiques d'aujourd'hui (comme ils l'ont été, à des degrés divers, tout au long de l'histoire du capitalisme).

Cherchant à éviter une telle stigmatisation, la stratégie du renoncement à la clarté de la lutte n'a fait que faire capter les gauches par le discours et par les enchevêtrements politiques pratiques des classes dominantes. Nommer l'activité de formation politique comme socialiste permettra de resserrer immédiatement le tissu social et d'ouvrir l'espace à la formation claire des masses, sans rendre hommage à l'idéologie bourgeoise, dont le prix sera ensuite imputé incurablement aux gauches réformistes qui, une fois fondées dans les nominations aux luttes soumises à l'ordre bourgeois (défense du républicanisme, de la légalité, de la démocratie électorale, de l'inclusion), n'ont pas les ressources idéologiques pour mobiliser les masses à la résistance et à la contestation.

En Amérique latine, dans les premières décennies du XNUMXe siècle, tous les gouvernements de gauche qui ont nommé le socialisme sont tombés plus tard et/ou ont résisté à davantage de coups d'État ; tous les gouvernements de gauche nommés par l'horizon idéologique bourgeois sont tombés.

Ainsi, la lutte première et centrale du Centre socialiste est pour la nomination. S'il s'appelle Centre Citoyen, Centre Populaire, Centre Ouvrier, il sera sous l'horizon bourgeois et ne représentera rien de contradictoire avec la sociabilité actuelle. Elle sera caritative, prestataire de services, docile à la reproduction capitaliste. Ce n'est qu'en se désignant par le seul nom intolérable au capitalisme qu'il pourra commencer à se forger de nouveaux fondements idéologiques. Il est vrai que le communisme, stade suprême du socialisme, est aussi un fantôme de l'idéologie capitaliste. « Communiste » est le seul nom de partenaire qui peut être échangé avec « socialiste » pour identifier un centre de lutte idéologique radicale au niveau de la base. Puisque la première étape à la recherche du communisme est socialiste, alors par ce nom les centres de base seront identifiés tandis que la société doit faire face à cette première étape.

Le Centre socialiste, en se nommant, donne un sens à la lutte idéologique. Mais, lorsqu'elle a été fondée et a commencé ses activités, elle a organisé la lutte idéologique. En s'enracinant dans la vie quotidienne et ordinaire, elle permettra de briser les tabous idéologiques des masses, leur expliquant la science sur l'histoire, la société et le mode de production capitaliste. Il sera développé à travers des activités pratiques, prenant racine dans les luttes communautaires immédiates pour l'éducation, le logement, l'urbanisme, l'eau, les égouts, l'électricité, la santé, l'assistance sociale, les transports, l'environnement, l'inclusion des minorités et des groupes vulnérables, les arts et la communication. Il permettra la création d'espaces d'action efficaces pour les mouvements syndicaux et la classe ouvrière. Cela permettra également à divers mouvements sociaux progressistes de s'articuler autour d'objectifs idéologiques plus larges.

En s'implantant spatialement dans la communauté, le Centre socialiste fera face aux demandes communautaires les plus immédiates. Elle fera, en mieux, ce que les religions, les institutions caritatives et les clubs associatifs font déjà avec des limites. La religion tend à convertir le service social en prosélytisme et à expliquer l'action sociale à partir de dynamiques métaphysiques. Les institutions caritatives et les clubs associatifs, en règle générale, sont créés et gérés par des secteurs de la classe moyenne pour qui la contrepartie de la prestation de services est le renforcement de l'idéologie de leurs fractions de classe.

Les religions et les clubs associatifs bloquent la lutte lorsqu'elle atteint des contradictions plus grandes qui se dressent contre les pouvoirs en place et les puissants, car leur idéologie de base n'est pas pour l'altération de l'ordre et de la sociabilité. Seuls les centres qui se disent socialistes – et se dirigent vers un tel horizon – pourront faire pression sur la société sans se heurter à des contretemps immédiats (classe, préjugés, profit, financement), ou à des attentes idéologiques de fond (théologie, répression, conservatisme).

Le Centre socialiste fonde à la fois le champ de la lutte idéologique la plus élevée et dynamise et articule les luttes sociales déjà existantes. Sa nature plus grande que celle d'une lutte spécifique de mouvement social rend sa finalité accueillante pour toutes les luttes immédiates ou ciblées, non seulement dans la mesure où elle les ajoute à elle-même, mais plutôt dans la mesure où elle leur donne une perspective. Par conséquent, il les dynamise et les articule. En ce qui concerne l'articulation, elle permet à différentes luttes de converger et de regrouper des forces, ce que les centres religieux et les clubs de service ne font pas pleinement - à titre d'exemple, certains, même favorables aux luttes des sans-abri, ne peuvent pas, en raison de leur caractère théologique limites, soutenir les luttes féministes.

En ce qui concerne la dynamisation, toutes les luttes contre la domination et l'oppression et les luttes pour l'inclusion et la survie prennent plus d'ampleur lorsqu'elles sont vues contre l'exploitation du mode de production, atteignant des problèmes structurels. Le Centre socialiste permettra alors d'articuler et de rationaliser les luttes de toute une génération autour de l'horizon socialiste.

Humilité du design, grandeur du but

Ils seront appelés, par les Centres Socialistes, ceux qu'ils voudront se dénommer. Ils n'auront pas de liens préalables avec les entités fédératives qui les autorisent et les dirigent. Ils s'installeront où ils voudront et pourront. Ils auront des formats différents, des dimensions et des modèles d'action variés, et ne seront identifiés que par le travail de terrain et la nomination d'un socialiste – ce qui, étant coûteux et rares aujourd'hui, ne les fera pas se multiplier selon des impulsions qui les conduisent rapidement au bon sens.

Aussi volontaires et ouvertement enthousiastes que soient leur organisation et leur autogestion, et aussi grands qu'ils puissent être des espaces de pouvoir social futur, les Centres socialistes sont des unités de travail politico-idéologiques qui, au début, se heurteront à une grande résistance. Son émergence est contraire à l'inertie ou à la dynamique organisationnelle d'aujourd'hui. Ainsi, la première unité d'identification entre les Centres socialistes ne sera garantie que par la rareté de l'effort des personnes qui les entreprennent.

Ils seront formés par les partis, les mandats, les syndicats, les institutions et les mouvements sociaux les plus variés et, en particulier, par toutes les unions de personnes autour d'idéaux spécifiques ou larges. Là où deux ou plusieurs sont unis dans l'action socialiste communautaire, il y aura la flamme de la transformation sociale.

Compte tenu de leur multiplicité de sources constituantes et de personnes, les Centres socialistes seront aussi distincts que le sont les diverses organisations sociales de base, et certains centres pourront être plus proéminents pour des études ou des actions d'assistance ou des mouvements politiques, plus proches de groupes d'intérêts homogènes ou forgés à partir de larges fronts d'objectifs. Elles auront leurs propres statuts et personnalités juridiques adaptés à leurs caractéristiques et besoins, avec une autogestion. Ils se financeront par eux-mêmes, subvenant à leurs besoins et dans la limite de ce qu'ils parviennent à forger et à entretenir.

Ils réuniront différents sujets qui éviteront les idiosyncrasies de classe, de langue, de formation intellectuelle, de statut, d'hermétisme, de personnalisme. Ils ne peuvent pas avoir un profil exclusivement bourgeois, ils doivent s'engager avec les bases populaires, valoriser leur expérience et amplifier leur voix, répondre aux souhaits de la classe ouvrière et des sans-abri, mais sans s'accorder avec le bloc idéologique conservateur-régressif déjà amalgamé culturellement parmi notre peuple. Elles doivent s'engager et se forger dans des luttes féministes, antiracistes et pour la libération des diverses oppressions sociales. Les Centres socialistes seront l'avant-garde non pas du peuple, mais du peuple.

Les centres socialistes seront basés sur l'étude et l'action. Quant aux études, elles puiseront directement dans les textes de Marx et dans toutes les grandes lectures marxistes produites depuis. Ils chercheront à fournir des connaissances scientifiques de base sur le marxisme et approfondiront également les lectures contemporaines et plus avancées sur le sujet. Ils apprendront de l'histoire des luttes et des révolutions afin de créer une nouvelle histoire, selon les conditions et les exigences de notre temps et de notre société. Il y aura des divergences dans les études, les accents et même les compréhensions de ce que sont le marxisme et le socialisme. Au fur et à mesure de son développement, des expériences d'éducation populaire plus réussies verront le jour et des bibliographies encore plus performantes se consolideront et serviront de référence.

Chaque centre socialiste s'éduquera de la manière qu'il jugera la plus appropriée. L'échange solidaire entre centres, apprenant de leurs diverses pratiques, donnera une décantation à la forme même des études – quoi lire, comment lire, comment unir théorie et pratique. Cependant, les Centres socialistes ne seront pas de simples unités d'études académiques. Son but n'est pas de reproduire l'environnement universitaire. A la fois il évitera l'académisme et, d'autre part, il évitera le praxis qui se complaît dans les décisions, le volontarisme et les simples actions, otages du bon sens. Les Centres socialistes seront fondés sur l'étude scientifique du capitalisme et du socialisme, ainsi que sur la science de la gestation des horizons révolutionnaires, contribuant à l'entreprise de dépassement du capitalisme.

Afin d'atteindre le succès et l'action idéologique avec de grands résultats pratiques, les Centres Socialistes seront des espaces qui subiront des erreurs d'implantation et de consolidation. Ils tendent à être finalement capturés par des spectres idéologiques encore bourgeois, par des lectures insuffisantes ou faussement scientifiques, par des intérêts partisans et électoraux immédiats, et même par des idiosyncrasies d'individus, de groupes, d'espaces.

L'importance et la valeur combative de ces expériences multiples et gratuites dépassent cependant largement les biais erronés qui germent en elles. De plus, les centres socialistes peuvent subir des persécutions. Qu'elles soient locales, immédiates, ou celles émanant des agents de l'État, ou celles des médias de masse, ou encore celles de la bourgeoisie. Cette opposition a toujours lieu face à tout mouvement progressiste et transformateur. Par conséquent, les centres doivent forger un réseau de soutien et de solidarité dans la résistance. Le syndicat permettra le soutien et l'aide. Mais, en plus de se concentrer sur les précautions, il faut du courage pour se battre afin d'initier de grands mouvements et des processus historiques.

Les centres socialistes sont libres et multiples comme le sont les volontés des combattants pour vaincre le capitalisme. Comme ces figures sont rares, et que l'énergie dont elles disposent individuellement est faible, elles tendent à se regrouper par groupements organiques partisans, académiques, sociaux concrets ou encore affectifs. A partir de complexes aussi variés et précieux, ils permettront au plus grand nombre de les découvrir, de les approcher et de s'y attacher. A terme, le travail de formation idéologique de base, de par ses exigences concrètes et immédiates, permettra même des stratégies de rapprochement de multiples courants qui se revendiquent aujourd'hui gauchistes et socialistes, et qui ne dialoguent ni même ne se concurrencent. Il est possible qu'à l'avenir, il y ait des mouvements pour unifier les efforts à la base communautaire, permettant ainsi de plus grandes unités dans la lutte générale. L'horizon des Centres socialistes est, inexorablement, celui de l'unité dans la diversité.

C'est un projet d'une nécessaire humilité constitutive. Il est né au moment le plus critique de fragilité pour la gauche, les progressistes et les socialistes au Brésil au cours des dernières décennies. Il ne cherche pas des victoires électorales ou des changements soudains et réussis dans la formation sociale brésilienne. Elle cherche plutôt à intervenir précisément dans les bases communautaires où s'effectue la gestion immédiate de la vie et où se forme l'horizon culturel, évaluatif et pratique de la vie des masses.

Elle naît des éléments qui ont leur volonté d'agir pour une agglutination d'activités, de tâches et d'horizons. Il rassemblera le maximum de sujets différents et leurs intérêts variés et leurs lectures du monde. Elle ne vise pas l'unité par déduction. Il servira de contribution à l'unité par induction, à l'avenir, lorsque les grands axes de la lutte progressiste et révolutionnaire s'ouvriront et, alors, les Centres socialistes se révéleront comme leur élément de base le plus décisif.

Il existe des institutions conservatrices d'organisation, de mobilisation et de constitution de subjectivités sociales dont l'histoire est ancienne et dont la fonctionnalité et la reproductibilité ont été décantées depuis des années, des décennies et des siècles : famille, quartier, religion, école. Pour toutes ces institutions, leurs pratiques, pouvoirs et modes relationnels sont déjà connus et s'imposent aux sujets : le père, la mère, l'ami, le chef religieux, l'enseignant.

Alors que le Socialist Center cherche à établir une camaraderie socialiste dans l'espace et la portée du capitalisme, il opérera à contre-courant de l'histoire. Mais si son modèle d'implantation forge des actions, des attentes et des modes relationnels de réplication aisée (modèles de pratiques identifiables, profils de leaderships mis en évidence et copiables), il aboutira finalement à une forme prospère de sociabilité révolutionnaire, comme c'était le cas au XXe siècle soviétique.

Une idée et une action peuvent symboliser un nouvel influx de l'histoire. Tout comme le néolibéralisme met fin aux illusions du bien-être social capitaliste et que le coup d'État de 2016 clôt les cycles de l'illusion démocrate-réformiste-constitutionnelle brésilienne, dans le sens opposé, les centres socialistes symbolisent et marquent la nouvelle étape de la lutte transformatrice, qui ne se leurre plus avec les bourgeois quadrants libéraux et puis, maintenant oui, à la pointe de leur lutte définitive, pour dépasser le mode de production. Humilité du dessein, grandeur du projet. C'est la seule façon de faire la grande histoire matérielle : passer par-dessus les illusions politiques qui attendent que le peuple se soulève tout seul, sur les illusions économicistes qui attendent que le capitalisme s'effondre de lui-même, et sur la paralysie de ceux qui, en sachant tout cela, n'affrontez pas le temps.

Ingéniosité et art, soyez aujourd'hui science et révolution.

*Alysson Leandro Mascaro Il est professeur à la Faculté de droit de l'USP. Auteur, entre autres livres, de État et forme politique (Boitempo).