Par FLAVIO R. KOTHE*
Être seul nous permet de devenir solidaires avec ceux qui sont moins libres. La coercition qui veut empêcher la liberté cherche à empêcher les gens de penser la vérité.
Avoir une notion plus claire de ce que pourrait être la vérité est au cœur non seulement de la science, non seulement de la philosophie, mais aussi de l'art. Il y a une longue tradition philosophique qui dit, avec Thomas d'Aquin, que la beauté est le rayonnement de la vérité ou, avec Hegel, que la beauté est l'apparition sensible de l'idée. Pour l'idéalisme allemand, l'idée devait être vraie, sinon ce ne serait qu'une supposition malheureuse. Puisque la vérité permet de distinguer ce qui est juste et correct, ce qui vaut et ce qui ne vaut rien, elle est aussi au cœur de la vie des gens, des grandes décisions qu'ils ont à prendre et de la structuration de leur quotidien.
Il y a des castes qui croient que la vérité est proportionnelle aux épaulettes de l'uniforme, aux nœuds du cordon ou aux couleurs de la soutane. Ce que vous avez là, ce sont des hiérarchies de commandement, pas des vérités. Un prêtre ou un pasteur qui prononce un sermon n'est jamais interrompu par les fidèles. Quand un ordre du jour est lu dans une caserne, ce qui est ordonné et dit n'est pas discuté, les profils ne sont pas invités à débattre. Ce qui vient d'en haut peut être faux, tout comme ce qui est décidé par la majorité peut être faux et faux. Une personne seule et marginalisée peut être plus proche de la vérité que celle qui a le pouvoir.
À l'université, il est devenu habituel pour les étudiants d'interrompre ce que dit le professeur et de demander quelque chose ou de suggérer une autre interprétation. C'est le contraire de ce qui se passe dans les chaires, dans les ordres du jour et dans les voix de commandement. Les décisions à l'Université brésilienne après 1988 avaient tendance à être prises dans des organes collégiaux, généralement par consensus. Au cours des derniers semestres, cependant, lorsque les étudiants ont été invités à s'exprimer, ils se sont tous tus. Ils n'ont pas discuté, ils n'ont pas posé de questions. Ils ont été entraînés à répéter et à mémoriser. Lors des tests, seule la minorité a montré qu'elle était capable de suivre le matériel. Penser n'est pas facile, il semble que ce ne soit pas le cas de tout le monde.
La vérité n'est pas ce que vous croyez. Ni ce qui est dit solennellement. En fait, on ne le croit pas. On ne croit que lorsqu'on n'a pas accès au vrai. La croyance est un pari, une projection du désir qui perd son sens de soi. Le croyant pense que ce qu'il croit est vrai, mais la seule vérité est qu'il croit. Chaque croyant est un négationniste, quelle que soit la religion qu'il choisit. C'est avant tout l'abdication de la raison.
La thèse cartésienne de la vérité comme notions claires et distinctes semble avoir eu pour modèle le catéchisme, qui réduit des questions complexes – comme l'origine de l'univers, la structure du divin et la nature de l'être humain – à des réponses simplistes qui ne peut être soutenu. Ce qui semble clair pour certains ne l'est pas pour d'autres. Le plus transparent n'est généralement pas visible. Le négationniste nie l'évidence et veut imposer son manque de vision comme une lumière. Trop de lumière éblouit. Le croyant a des explications simples qui sont simplistes, des clartés qui cachent des obscurités, des distinctions souvent erronées ou n'en perçoivent pas d'autres qu'il faudrait faire, conduisant à de nouvelles conclusions.
La vérité n'est pas non plus ce que disait la scolastique, c'est-à-dire des vérités éternelles dans l'esprit divin, quelque chose d'immuable, d'absolu. Personne n'y est jamais arrivé et n'y arriverait jamais. Le Dieu d'Aquin lui-même a subi des changements : (1) solitaire ; (2) avec des idées purement spirituelles ; (3) donner une matérialité aux idées ; (4) séparer les terres et les mers : (5) faire l'homme ; (6) interférer avec l'histoire, etc. Les livres saints ne sont pas un accès à cet esprit suprême, mais des produits de l'écriture, de la création humaine, de la littérature. Ils devraient être étudiés dans les Lettres comme de la fiction, mais ils ne le sont pas.
La conceptualisation de la vérité comme "adéquation royale et intellectuelle», de Thomas d'Aquin, est faux, car ce qu'est la chose et ce qu'il y a dans l'esprit n'est pas la même chose, ad-aequum, ne sont pas les mêmes ni une coïncidence. Ce qui est dans l'esprit n'est jamais le même que les choses. Le modèle X = Y imprègne la pensée occidentale, mais égalise l'inégal et cherche à réduire le réel au quantitatif. Là, ce qui n'est que semblable est égalisé, la différence est mise de côté. Savoir si les idées sont copiées dans les choses ou si les choses sont représentées dans les idées, c'est-à-dire l'option entre idéalisme et matérialisme, relève du même schéma : X = Y. Il y a une structure profonde qui doit être dévoilée et dévoilée.
Les écrivains savent qu'il n'y a pas de synonymes, que le même mot à différentes positions dans le texte n'est pas identique. Ironie du sort, ce qui est dit n'est pas identique au sens de ce qui est dit. Donc, non seulement on n'a pas X =Y, mais en plus X n'est pas = X.
La vérité n'est pas non plus une adéquation formelle interne de l'esprit, détachée des choses. Dans ce processus, seul ce qui est contenu et caché dans les locaux est ainsi retrouvé. On fait semblant de penser, pour ne pas vraiment penser.
La vérité n'est pas non plus simplement ce sur quoi une autorité fulmine. Elle ne se réduit pas à la parole. La référence à la réalité ne se perd pas. Les autoritaires veulent que la vérité soit ce qu'ils prétendent, mais leur vision est limitée, ils exercent le sophisme de la synecdoque, lorsqu'ils prennent leur partialité dans son ensemble, sans voir le reste.
Hegel proposait que la vérité serait la capture de l'objet dans ses multiples déterminations. Il serait donc variable, tant les vecteurs capturés que leur interprétation changent. Parfois, de nouvelles données modifient complètement le cadre d'évaluation. Il n'est cependant jamais possible de saisir la totalité des déterminations. La vérité devient une quête utopique, accessible uniquement à un dieu omniscient. Noël change autant que le soi change. On n'entre pas deux fois dans le même fleuve, mais il y a beaucoup de gens qui, année après année, entrent de la même manière dans un fleuve qui change tout le temps, disait Nietzsche.
Les vérités surgissent avec le dévoilement de la chose, mais en même temps cela recouvre des dimensions non montrées ou fait tout voir sous un certain angle comme si c'était le bon angle. Souligner quelque chose sert à détourner l'attention d'autres aspects. Afficher est un mode de masquage. La vérité est révélation, au double sens de dévoiler et de revoiler, mais ce n'est pas la révélation faite par une divinité au croyant, comme les anciens Grecs l'entendaient avec le Aléthéia, car c'était plutôt la projection d'un fantasme.
Lorsque beaucoup répètent la même croyance, une coercition collective est générée et l'esprit grégaire l'emporte sur la raison. Joseph Goebbels a suggéré que le mensonge maintes fois répété finirait par générer quelque chose qui dure. Ce qui reste et continue d'être répété n'est cependant pas vrai ou correct pour cette seule raison, bien qu'il perdure et bénéficie d'un soutien collectif. La raison n'est pas un simple outil qui peut être utilisé pour atteindre la vérité. Un outil est quelque chose d'externe que vous pouvez utiliser ou non. La raison, au contraire, est quelque chose d'interne, qui va différencier l'être humain. Beaucoup de raison, cependant, conduit à beaucoup de solitude.
Le mensonge souvent répété peut sembler être la vérité, mais ce n'est pas le cas. Cela se produit dans les dictatures, mais aussi dans les dogmes de croyance considérés comme des vérités de foi. Ce sont des thèses sacralisées qui deviennent des tabous incontestables. Le mensonge peut être imposé par la force, avec des châtiments publics, comme l'a fait l'Inquisition, qui se prétendait sainte parce qu'elle n'était pas très chrétienne et très autoritaire. Le refoulé finit par revenir : plus il y en a moins on en veut.
Les mots révèlent des vérités, mais ils servent aussi à mentir et à tromper. Les mots ne sont pas dignes de confiance. Il y a des politiciens qui pensent qu'ils peuvent déclarer n'importe quoi pour le faire tenir pour acquis : c'est répété par des suiveurs aveugles, mais cela ne veut pas dire que c'est vrai.
Nous vivons plongés dans le mensonge. fausses nouvelles sont vieilles pratiques. Les hagiographies, les histoires sacrées, les historiographies officielles et de nombreuses œuvres littéraires en regorgent.
Non, Joseph Goebbels n'avait pas raison, mais c'est facile à dire ici car il était à la fois allemand et nazi. Les préjugés sont renforcés. S'il disait qu'à force de propagande, quelque chose finirait par rester, il ne proposait pas un examen de la tradition métaphysique, de la structure fondatrice de la pensée. Il n'avait même pas l'intention de penser cela.
Il est difficile d'admettre le mensonge dans les structures fondatrices de notre pensée, de notre culture, de nos fêtes, de nos valeurs. Les fanatiques ne cessent de répéter des contrevérités comme s'il s'agissait de mots absolus. Pire aveugle est celui qui ne veut pas laisser voir. L'enseignement religieux a fait de l'endoctrinement, il n'a pas formé la capacité d'argumenter.
Kant pensait que la liberté serait l'idée qui caractérise l'être humain. Il a parlé d'une sainte trinité idéationnelle : Dieu, la patrie et la liberté. C'était un luthérien qui ne voulait pas aller au-delà de la théologie. Si la liberté était exigée comme un différentiel humain, la plupart des gens seraient exclus de l'humanité. Ils sont attachés à ce qu'ils ont été endoctrinés dans la famille, à l'école, à l'église, dans l'Etat. Y compris Kant. Ils ne pensent pas par eux-mêmes, ils ne remettent pas en question les fondamentaux.
Kant était analytique : il ne montrait pas dans les trois Avis que la liberté existe comme l'antithèse de la coercition. Il en a cependant parlé dans un bref essai tardif intitulé Qu'est-ce que l'illumination ?. Je cite parce que ça se traduit Eclaircissement pour clarification, ce qui n'est pas faux, sauf qu'il conduit à supposer que toute explication est déjà Eclaircissement, même si elle peut elle-même faire partie du discours du pouvoir. pourrait se traduire par Qu'est-ce que l'illumination ?, mais il convient de noter qu'il ne s'agit pas seulement du mouvement des Lumières français (les Lumières). La question serait : « Qu'est-ce que penser par soi-même ?
Kant faisait référence à la nécessité pour nous de plonger profondément en nous-mêmes, de surmonter ce avec quoi nous avons été endoctrinés et d'atteindre ainsi une autonomie de pensée.
Dès lors, le sujet commence à se donner des normes. Ils peuvent cependant se tromper et ne pas être les mêmes tout au long de la vie. Cela remet en question l'impératif catégorique, qui ne peut pas être aussi catégorique, puisqu'il ne s'applique pas toujours également au même sujet. L'impératif catégorique se veut fondé sur l'idée de liberté, mais il s'immisce dans la liberté des autres en son nom. C'est donc une forme d'arrogance subjective.
Johann Gottlieb Fichte a montré que le jugement thétique ne se constitue comme thétique que lorsque surgit l'antithétique, mais que le jugement antithétique ne peut se manifester que lorsqu'il y a possibilité de dépasser cette opposition, ouvrant l'espace à une certaine forme de dépassement dialectique. La liberté devient fondamentale pour l'évolution et le progrès, pour la pensée. Si l'on se concentre uniquement sur la dispute entre thèse et antithèse ou sur la négation de la négation, il n'y a pas de place pour dépasser la structure qui les a dictées.
La liberté est l'essence de la vérité. A la fois au sens où le sujet est ouvert aux multiples déterminations de l'objet et au sens où l'objet peut manifester sa multiplicité, même celles que le sujet voudrait ne pas avoir à voir. Œdipe a tenté d'échapper aux déterminations du destin prophétisées par la Pythonisse, mais il n'a pas affronté les fondamentaux qui étaient religieux, car, en tant que membre de l'aristocratie, il ne pouvait pas remettre en cause l'existence des dieux, qui légitimaient la domination de sa classe. , puisque chaque famille noble prétendait avoir une divinité dans ses origines sanguines.
Il n'était donc pas seulement un héros de la liberté, comme le voulait Solger, au sens de la recherche de l'autodétermination de son histoire, mais aussi une victime de son incapacité à ne pas croire. S'il ne croyait pas aux dieux, il n'aurait pas quitté le royaume où il se trouvait, il n'aurait pas rencontré son père ou sa mère. Sophocle voulait que les gens croient aux dieux parce que ce qu'ils avaient prophétisé s'est réalisé. C'est une erreur, venant d'un prêtre. La trilogie thébaine se lit en déchiffrant l'énigme : l'écrivain est allé plus loin que l'idéologue.
La liberté est la lutte contre les contraintes, la recherche d'horizons élargis, la victoire contre la tyrannie. La raison est une fabrique de rationalisations, mais c'est aussi l'instance où l'on peut déchiffrer leur raison d'être. Il faut du courage pour réfléchir, repenser les fondamentaux. La plupart ne font que répéter le lavage de cerveau qu'ils ont subi à l'école, dans la famille, dans les médias.
Être libre, c'est devenir solitaire. Être seul nous permet de devenir solidaires avec ceux qui sont moins libres. La coercition qui veut empêcher la liberté cherche à empêcher les gens de penser la vérité.
* Flavio R. Kothe est professeur d'esthétique à l'Université de Brasilia. Auteur, entre autres livres, de Essais de sémiotique culturelle (Éd. UnB).
