Par Marco Schneider et Ricardo M. Pimenta*
Introduction
Le phénomène de post-vérité, caractérisé par le fait que les croyances pèsent plus dans la formation de l'opinion publique que les preuves et les arguments rationnels, largement disponibles et accessibles, résulte d'une mise à jour socio-technique des vieilles pratiques fascistes de désinformation, produites depuis des décennies par les l'industrie culturelle et plus récemment sur les réseaux sociaux numériques, avec des effets terrifiants.
Pour comprendre et contribuer à la lutte contre le phénomène, nous revenons ici sur la définition thomiste de la vérité, la conception de l'histoire de Walter Benjamin, l'allégorie de la peste d'Albert Camus, la notion de foi d'Agnès Heller et la dénonciation de l'esclave nautique de Castro Alves. commerce. .
La vérité
Au XIIIe siècle, Thomas d'Aquin, inspiré par Plotin, définit la vérité comme adéquation royale et intellectuelle, qui peut se traduire par la correspondance entre les choses et l'entendement.
Le problème avec la définition n'est pas qu'elle est incorrecte, mais qu'elle n'est pas assez vraie, si seulement nous gardons à l'esprit le tournant linguistique de la philosophie du XXe siècle concernant les relations performatives, expressives et constitutives entre le langage et toute compréhension concevable de réalité. On sait aujourd'hui que le langage n'est pas seulement référentiel, ni un instrument transparent de communication : signifiant, signifié et référent ne se trouvent jamais dans un accouplement parfait et définitif ; elle est polysémique et structure notre sens de la réalité, voire notre inconscient, si l'on s'accorde avec le psychanalyste français Jacques Lacan. La réalité, quelle qu'elle soit, n'est pensable, compréhensible, concevable, communicable, qu'à travers le langage.
Cependant, la reconnaissance du fait que le langage médiatise toute relation possible entre les choses et la compréhension ne résout pas le problème de la vérité. Par conséquent, et en gardant à l'esprit que notre objectif n'est pas exactement de le résoudre, mais de le remettre au centre du débat éthique, politique et épistémologique contemporain, en tant que mouvement nécessaire pour critiquer le phénomène de la post-vérité, nous considérons l'hypothèse de cela la simple définition thomiste de la vérité reste utile comme point de départ pour combattre les croyances infondées, dont la fausseté est démontrable, surtout lorsqu'elle est articulée avec le concept d'histoire de Benjamin, l'allégorie de la peste de Camus, les notions d'aliénation et de foi, par Heller, et La puissante dénonciation de Castro Alves du marché des esclaves nautiques.
Nous tissons les fils de cet écheveau.
L'histoire
Sept siècles après que Thomas d'Aquin a défini la vérité comme adéquation royale et intellectuelle, écrit Walter Benjamin dans son essai de 1940 À propos du concept d'histoire: « La tradition des opprimés nous enseigne que « l'état d'exception » dans lequel nous vivons est en fait la règle générale. Il faut construire une conception de l'histoire qui corresponde à cette vérité. […] avec cela, notre position sera plus forte dans la lutte contre le fascisme. Ce dernier profite de la circonstance que ses adversaires l'affrontent au nom du progrès, considéré comme une norme historique. – L'étonnement devant le fait que les épisodes que nous vivons au XNUMXe siècle soient « encore » possibles n'est pas un étonnement philosophique. Il ne génère aucune connaissance autre que la connaissance que la conception de l'histoire d'où émane un tel étonnement est insoutenable.
L'« état d'exception » auquel Benjamin faisait référence était le fascisme nazi. L'« étonnement » précité résultait d'une compréhension erronée de l'histoire, fondée sur une conception évolutive et linéaire du « progrès », partagée par les positivistes, les sociaux-démocrates, les libéraux et les communistes vulgaires de leur temps (différent de l'étonnement philosophique, qui produit la connaissance) . De ce point de vue, une monstruosité comme le fascisme nazi ne pourrait pas se produire au milieu du XXe siècle, une ère de science, de progrès, de raison.
D'un autre côté, ceux qui ont été sérieusement formés au matérialisme historique, comme Benjamin, n'ont pas été naïvement surpris. Car, pour eux, le nazi-fascisme était une réaction quelque peu prévisible (qui n'étonne que par son caractère extrême et grotesque) de certaines fractions des classes dominantes - alliées à des segments de la petite bourgeoisie, des lumpesinates et des groupes ouvriers les plus aliénés - contre la croissance des mouvements révolutionnaires organisés, au milieu de la crise du capital et du conflit impérialiste de la première moitié du XXe siècle. Ainsi, entre le début des années 1920 et la fin des années 1940, le fascisme et le nazisme se sont développés comme des mises à jour brutales d'anciennes formes d'oppression, générant un « état d'exception » sur la nature duquel la « tradition des opprimés nous enseigne que […] est en fait la règle générale ».[Ii]
La peste
En 1955, résistant français pendant la Seconde Guerre mondiale, futur prix Nobel de littérature 1957, l'écrivain algérien Albert Camus défend son roman Le poisson (1947), dans une lettre à Roland Barthes, contre son accusation selon laquelle le roman serait trop abstrait et donc situé "hors de l'histoire" (hors histoire). Camus a répondu que Le poisson il ne s'agissait pas seulement du phénomène historique (alors) récent du fascisme, comme chacun l'aurait remarqué, mais aussi du risque historique permanent de sa renaissance, un risque dont la prise de conscience doit nous rendre vigilants.
Les événements récents de la politique mondiale suggèrent la pertinence de cette allégorie de la peste. À cet égard, Le poisson rappelle que, tel le bacille de la grande peste, le fascisme peut renaître, car sa puissance entropique n'aurait pas été détruite une fois pour toutes, si tant est qu'elle ait pu l'être, malgré son apparente défaite en 1945.
Foi
Gardant cela à l'esprit, et dans la mesure où l'une des caractéristiques du fascisme est sa capacité à mobiliser à grande échelle des affects et des croyances irrationnels, pour mieux comprendre ce phénomène nous nous tournons vers une étude d'Agnes Heller, en La vie quotidienne et l'histoire, dans lequel le philosophe hongrois, élève de Lukács, associe la foi aux préjugés et à l'aliénation. Pour elle, la foi est l'affect du préjugé, une expression de l'aliénation, qui « est toujours aliénation face à quelque chose et, plus précisément, face aux possibilités concrètes de développement générique de l'humanité ».
Dans une critique vigoureuse, elle définit le système capitaliste comme la forme d'aliénation la plus intense de l'histoire, présentant les arguments suivants : « L'aliénation existe lorsqu'il y a un abîme entre le développement humain-générique et les possibilités de développement des individus humains, entre la production humaine- générique et la participation consciente de l'individu à cette production. Cet abîme n'avait pas la même profondeur à toutes les époques ni pour toutes les couches sociales ; ainsi, par exemple, il était presque complètement fermé pendant les périodes de floraison de polis Grenier et Renaissance italienne ; mais, dans le capitalisme moderne, elle s'est incommensurablement approfondie ».
L'une des expressions les plus infâmes de cet approfondissement capitaliste de l'aliénation était le nazi-fascisme ; avant lui, c'était la traite nautique des esclaves.
la traite des esclaves
En 1869, Castro Alves publie le bateau négrier, onze ans après que les câbles télégraphiques sous-marins transcontinentaux aient transmis leur premier message de l'Europe aux États-Unis, un message de louange au ciel, sous les mêmes mers sur lesquelles, peu de temps auparavant, les navires négriers naviguaient. Le poète, on le sait, aborde ces mêmes ciels avec scandale, enflammés par l'horreur des trafics – éteints dix-neuf ans avant la parution du livre –, qui finançaient indirectement la télégraphie, arrière-grand-mère des réseaux sociaux numériques.
Proclamé le message télégraphique d'entreprise : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et sur la terre, paix, bonne volonté aux hommes ». Le jeune poète abolitionniste s'indigne : « Seigneur Dieu des misérables ! / Tu me dis, Seigneur Dieu ! / Si c'est de la folie... si c'est vrai / Tant d'horreur devant les cieux ?!"
Nous insisterons ici sur le rapport entre l'horreur sur et sous les mers, en gardant à l'esprit le double rapport entre les négriers et les câbles télégraphiques, ou, de manière plus générale, entre l'exploitation du travail et le développement technologique sous le capitalisme : bien que les caporaux et les esclaves n'étaient pas exactement transportés par les mêmes navires, ils étaient transportés par la même capitale ou une capitale apparentée. De plus, ces périples commerciaux cauchemardesques ont également permis le maintien et la mise en place de nouvelles formes et structures technologiques d'exploitation.
Un peu plus d'un siècle plus tard, de nouveaux câbles vont se répandre à travers le monde, remplaçant le télégraphe et établissant l'infrastructure informationnelle et communicationnelle que l'on appelait il y a quelques années le cyberespace. En gros, outre les possibilités émancipatrices présentes dans ce territoire numérique en réseau, il ne faut pas ignorer le fait qu'il reste ancré dans un système qui n'est pas du tout « virtuel », mais bien réel.
Comme le rappelle Ricardo Pimenta dans l'article La rudesse du cyberespace, les câbles sous-marins et les grands serveurs continuent d'afficher une forme ancienne de domination et de contrôle socio-économique : du monopole de la technologie nécessaire à la production et à la circulation des biens matériels au monopole de la technologie nécessaire à la production, à la circulation et à la capture d'informations sur une échelle mondiale, qui joue un rôle économique et politique décisif dans l'économie politique mondiale des infocommunications, mais aussi de la presse de masse, de la radio et du cinéma depuis le début du XXe siècle. Du télégraphe à internet, c'est un ensemble de technologies dont l'usage social est resté et reste disputé entre forces libertaires et réactionnaires, ainsi que d'autres acteurs intermédiaires de l'échiquier politique.[Iii]
Éthique de l'information et post-vérité
Notre approche de l'éthique de l'information la relie à l'épistémologie et à la politique. D'abord, dans la mesure où l'on prend l'épistémologie au sens large, comme l'étude qui vise à distinguer les connaissances, objectives et rationnelles, des opinions et croyances, fictives et irrationnelles. En fin de compte, bien qu'il ne s'agisse en aucun cas d'une définition canonique, nous comprenons qu'il s'agit de vérité et de mensonges.[Iv] Deuxièmement, parce que la vérité (quelle qu'elle soit), l'opinion et les croyances sont toujours, mais pas seulement, des expressions de relations sociales de pouvoir. Sa principale dimension politique réside dans la lutte sociale entre l'illumination et la mystification, qui, en fin de compte, renvoie à la lutte entre la liberté et l'oppression.
Nous n'avons pas l'intention de toujours placer la vérité du côté de la science et les opinions ou les croyances du côté des mensonges, car la science peut se tromper et l'opinion ou la croyance peuvent être objectives et rationnelles. C'est pourquoi nous avons dit que l'épistémologie vise à distinguer les connaissances objectives et rationnelles des opinions et croyances fictives et irrationnelles.
Et, en fait, nous pouvons trouver de bonnes ou de mauvaises connaissances dans la science et l'opinion. Platon, en dialogue Menon, indique que la différence entre episteme (science et doxa (l'opinion) n'est pas exactement la distinction entre la vérité et le mensonge, mais entre un type de savoir qui réfléchit de manière critique sur lui-même, qui vise à établir sa base logique, ses fondements, et un type plus pratique, utilitaire, qui ne se préoccupe pas de ces derniers. effort. . Comme ces efforts ne sont pas des garanties de succès, on peut avoir de faux postulats de la science et de vraies opinions.
Cependant, la science sérieuse s'engage rigoureusement à produire de la vraie connaissance à travers des disputes argumentatives et autocritiques, en principe attachées à l'idéal de rationalité et d'objectivité, contrairement à l'opinion. Il y a, en effet, doxas la pensée scientifique et critique dans la culture populaire, mais les premières ne sont pas rigoureusement scientifiques au-delà des apparences, et les secondes ont tendance à l'être, malgré les apparences.
Si l'épistémologie traite, alors, en définitive, des manières dites scientifiques de distinguer, de produire et d'étayer le vrai savoir (c'est-à-dire objectif et rationnel) et de réfuter le faux, et la politique, de la liberté et de l'oppression, compte tenu du rôle central qu'est la clarification et la mystification occupent dans ce débat, l'épistémologie et la politique sont donc des questions centrales et connexes de l'éthique de l'information.
Or, la raison et la liberté sont les idées les plus radicales des Lumières. Le concept de Raison, contrairement à la raison instrumentale et à la simple compréhension, est nécessairement universel, mais pas nécessairement contradictoire avec des formes particulières ou singulières de compréhension, sauf dans des approximations superficielles, si nous pensons dialectiquement.
Néanmoins, le grand nombre de barbaries commises au nom de la liberté et du progrès par les peuples dits civilisés, détenteurs de la raison autoproclamés, mettant l'accent sur le colonialisme, l'impérialisme, les deux grandes guerres et l'effondrement environnemental en cours, justifie en partie la option de la pensée dite postmoderne de refuser ces mots, raison et liberté, en majuscules, proclamant une éthique, politique et épistémologie plus modeste, pluraliste, de l'ordre du singulier et du particulier. D'autre part, ce même refus la fragilise face à la post-vérité comme résultat totalitaire des mises à jour socio-techniques des pratiques informationnelles fascistes, désengagées des vérités et de la Vérité, ennemies des libertés et de la Liberté.
Ajoutons que, de même que la définition de la vérité n'est pas aisée, celle de la liberté ne l'est pas non plus. D'un autre côté, nous pensons qu'il n'est pas très difficile d'affirmer ce qui ne pourrait jamais être : le mensonge et l'oppression, précisément les essences politiques et épistémologiques du fascisme. Parce que le fascisme - plus que tout autre système social connu - transforme délibérément et grossièrement les mensonges en vérités, l'oppression politique et économique en droit du plus fort, du plus riche, de la "race pure des maîtres" sur les faibles, les invalides, les "inférieurs, » dans ses propres termes mystificateurs. Outre son caractère pervers, il le fait sans aucun fondement rationnel.
Le nazi-fascisme est un pur exemple de ce que la vérité et la liberté ne pourront jamais être.
La célèbre déclaration brutale de Goebbels, "Répétez un mensonge assez souvent et cela devient la vérité", expose de manière perverse le problème central d'information éthique, épistémologique et politique du fascisme, qu'il s'agisse de l'original ou de ses approximations contemporaines. Un mensonge qui devient vrai pour l'opinion publique est l'idéologie, au sens négatif du terme, en tant que fausse conscience qui rationalise (bien que grossièrement) et légitime l'exploitation, par des généralisations, l'ignorance ou de simples mensonges, convertis en croyance, en foi. ; dans ses limites, comme dans le cas nazi, mais pas seulement dans ce cas, elle légitime même l'élimination physique de civils en nombre terrifiant, directement ou non.
Peu importe ce que les nazis ont dit, juste ce n'était pas vrai que les Juifs étaient la cause du communisme et du capitalisme, malgré l'existence de capitalistes et de communistes juifs influents. Ce n'était pas vrai qu'il y avait une conspiration juive pour conquérir le monde. Le plan nazi appelé la "Solution finale", sur l'extermination de tous les Juifs, en plus d'être éthiquement une abomination, ne peut être pris au sérieux, pas même selon ses propres termes, car, même s'il réussissait, il ne le ferait pas. en aucun cas arrêter l'exploitation capitaliste, ni la croissance du socialisme réel. Cependant, les mensonges répétés, la désinformation, deviennent la vérité pour tant de gens, comme l'opinion publique, comme les croyances, comme les préjugés, comme la foi, qu'ils deviennent une force matérielle, à la place d'une théorie sérieuse.
A propos de la foi, la philosophe hongroise Agnès Heller, comme nous l'avons vu brièvement ci-dessus, comprend qu'elle est l'affect du préjugé. Cet élément affectif est fondamental pour comprendre le fascisme.
Pour elle, on ne peut comprendre les préjugés fondés sur le quotidien, qu'à partir des traits du quotidien : caractère momentané des effets, caractère éphémère des motivations, rigidité du mode de vie, pensée fixée sur l'expérience empirique et ultra généralisante. On arrive à des ultra-généralisations par stéréotypes. Les généralisations excessives peuvent provenir autant de la tradition que des attitudes qui s'y opposent.
Une autre source de préjugés est le conformisme, qu'elle distingue de la notion de conformisme :
Tout homme a besoin […] d'un certain degré de conformité. Mais ce conformisme devient conformisme lorsque […] les motifs conformistes de la vie quotidienne pénètrent dans les sphères d'activité non quotidiennes, avant tout dans les décisions morales et politiques.
Pour Heller, la genèse (contingente, c'est-à-dire non nécessaire) des préjugés réside dans les jugements provisoires, selon Heller : « Les jugements provisoires réfutés par la science […] mais qui restent inébranlables contre tous les arguments de la raison, sont des préjugés. […] Nous avons toujours une fixation affective sur les préjugés. Par conséquent, l'espoir des Lumières que les préjugés pourraient être éliminés à la lumière de la sphère de la raison était illusoire. Deux affects différents peuvent nous lier à une opinion, une vision ou une conviction : la foi et la confiance. L'affection du préjugé est la foi.
À ce stade, Heller développe cette distinction importante entre la foi et la confiance, et le préjugé est l'élément de différenciation. L'analyse est développée à trois niveaux, anthropologique, épistémologique et éthique, la fonction fondamentale des autres restant au niveau anthropologique.
Au niveau anthropologique, la foi renvoie à la particularité individuelle et la confiance à l'individualité consciente ; dans l'épistémologie, la foi est un savoir qui résiste au savoir et à l'expérience, tandis que la confiance se fonde sur un savoir ouvert au changement ; enfin, sur le plan éthique, la marque de la foi est l'intolérance émotionnelle ; celle de la confiance, l'ouverture potentielle à la tolérance.
Les préjugés constituent d'ailleurs un système indispensable à la cohésion sociale menacée : « Le système des préjugés n'est indispensable à aucune cohésion en tant que telle, mais seulement à la cohésion menacée. La plupart des préjugés, mais pas tous, sont le produit des classes dominantes, même lorsque celles-ci entendent […] avoir une image du monde exempte de préjugés […] Le fondement de cette situation est évident : les classes dominantes veulent maintenir la cohésion d'une structure sociale qui leur profite et mobilise en leur faveur même les hommes qui représentent des intérêts différents (et même, dans certains cas, les classes dominées et antagonistes). A l'aide de préjugés, ils font appel à la particularité individuelle, qui – du fait de leur conservatisme, de leur complaisance et de leur conformisme, ou encore en raison d'intérêts immédiats – est facilement mobilisée contre les intérêts de leur propre intégration et contre la praxis orientée. vers l'humain-générique ».
La cohésion de la société bourgeoise était, dès le premier instant, plus instable que celles de l'antiquité ou de la féodalité classique. C'est pourquoi les préjugés dits de groupe (préjugés nationaux, raciaux, ethniques) n'apparaissent sur le plan historique, au sens propre, qu'avec la société bourgeoise.
Le mépris de « l'autre », l'aversion pour le différent, sont aussi vieux que l'humanité elle-même. Mais, même dans la société bourgeoise, la mobilisation de sociétés entières contre d'autres sociétés, à travers des systèmes de préjugés, n'a jamais été un phénomène typique.
D'autre part, l'élément dialectique présent dans la pensée de Heller empêche son analyse de mener à des impasses, car bien qu'elle reconnaisse l'impossibilité d'une élimination complète des préjugés, « éliminer l'organisation des préjugés en système » reste, selon elle, quelque chose de faisable : « […] les préjugés pourraient cesser d'exister si la particularité qui fonctionne en toute indépendance de l'humain-générique disparaissait, l'affection de la foi, qui satisfait cette particularité, et, d'autre part, toute intégration sociale, tous les groupes et toute communauté qui se sent menacée dans sa cohésion ».
Nous pensons qu'une telle disparition n'est nullement utopique, puisque l'idée d'une société dans laquelle chaque homme peut devenir un individu se révèle comme une possibilité, peut configurer la conduite de la vie par lui-même, et dans laquelle la particularité cesse de fonctionner. « indépendamment » du générique-humain. « Dans une telle société, les faux jugements provisoires ne seraient pas supprimés, mais leur adhésion, dictée par la foi, disparaîtrait, c'est-à-dire que leur cristallisation en préjugés disparaîtrait. […] Mais […] comme la possibilité de s'élever à la condition d'individu réel n'est donnée qu'à chaque être singulier (ce qui ne signifie nullement que tout être singulier devienne un individu), alors il devient évident que les préjugés ne peuvent être totalement éliminé du développement social. Mais il est possible, en retour, d'éliminer l'organisation des préjugés en système, leur rigidité et, ce qui est le plus essentiel, la discrimination opérée par les préjugés.
Nous proposons de penser la post-vérité, le Mot de l'Année 2016 de la Dictionnaires Oxford, également à travers cet objectif. La post-vérité est "un adjectif défini comme 'relatif à ou dénotant des circonstances dans lesquelles des faits objectifs ont moins d'influence sur la formation de l'opinion publique que les appels à l'émotion et à la croyance personnelle'".[V] La post-vérité a aussi une particularité socio-technique très importante : fruit et source d'une circulation massive de la désinformation, de manière ubiquitaire et avec une capillarité sociale très fine, dans des niches de masse, grâce aux performances tant bien que mal articulées de l'industrie culturelle et de l'intelligence artificielle appliquée. dans les algorithmes et les robots, promouvant de nouvelles façons de capturer et de renvoyer directement les likes[Vi], en surveillant la Aimés de Facebook et toutes les formes de surveillance de la navigation et des échanges de messages sur les réseaux numériques, y compris les achats et les déplacements dans l'espace non numérique.
En d'autres termes, alors que l'industrie culturelle peut propager à grande échelle des "appels à l'émotion et à la croyance personnelle", les algorithmes et les robots sont capables de produire des effets encore plus surprenants, également à grande échelle, mais pour des groupes de clients différents et avec plus de précision. . Ces dispositifs identifient et renforcent les croyances, les opinions et les goûts, à travers des processus omniprésents de surveillance numérique, de Google, Amazon, Facebook etc., afin de gagner l'adhésion et d'augmenter la diffusion auprès des utilisateurs des réseaux sociaux sur Internet pour les mêmes causes.
A l'ère numérique, le déluge de données traverse le temps lui-même, comprimé entre les nuances du présent (de plus en plus fugace) et du futur (de plus en plus urgent, plus soudain). Le temps perd en réflexivité, son passage étant opprimé par des pièges informationnels ultra-technologiques accélérés et omniprésents. C'est dans un tel scénario que la désinformation qui alimente la post-vérité est produite. La post-vérité devient alors capital, politique et économique, tous deux de plus en plus contrôlés par ceux qui régulent la production, la circulation et la consommation de l'information.
Dans ce nouveau jeu d'information, la manipulation du temps devient aussi un moyen d'exploitation et un agent de propagande et de désinformation.
Le phénomène de post-vérité rend donc légitime le sauvetage de la notion thomiste de vérité comme correspondance entre les choses et l'entendement. Ajoutons que ce qui médiatise la vérité et la compréhension, c'est l'information, qui est, entre autres, l'activation du pouvoir du langage – à la limite, vers l'éclaircissement ou la mystification, la liberté ou l'oppression.
Il n'y a pas lieu ici d'approfondir le débat autour des limites de la définition thomiste de la vérité, si l'on garde à l'esprit, comme on l'a vu plus haut, le tournant linguistique de la philosophie du XXe siècle. Cependant, si nous partons de la définition de la vérité comme correspondance des choses et de la compréhension, mais allons plus loin, en gardant à l'esprit la distinction de Hegel (2010) entre la compréhension (compréhension plus particulière, superficielle et figée) et la raison (compréhension profonde, dynamique et universelle , dans un rapport dialectique mutuellement constitutif avec le particulier et le singulier), et entre existence (contingente) et réalité/effectivité (nécessaire), dans leurs développements historiques, alors nous risquons de réélaborer la définition thomiste dans des termes nouveaux, peut-être prometteurs : la vérité devient si la correspondance entre raison et réalité/efficacité, dans une relation dialectique dynamique, médiatisée par le langage, à la fois comme structure et activé dans l'information, ainsi que les expériences de vie non discursives des sujets, avec leurs charges et leur caractère non linguistique singulier processus informationnels : expériences, perceptions, émotions, actions.
Allant plus loin, nous proposons également d'articuler cette notion de vérité avec la dialectique historique entre être social et conscience sociale. Une fois établie la division des sociétés humaines en propriétaires et non propriétaires des moyens de production, et avec elle la division du travail (et de ses fruits) entre commandement et exécution, la lutte contre ou en faveur de la liberté est devenue le leitmotiv de la réalité historique, son moteur, la principale médiation entre l'être et la conscience sociale. Maintenant, étant donné la centralité de la division de la propriété et du travail dans cette lutte, un autre nom qui peut lui être donné est la lutte des classes.
La vérité, alors, comme correspondance entre la raison et la réalité, dans une dialectique médiatisée par le langage (en tant que structure ou activé dans l'information) et par l'ensemble des expériences de vie non discursives des sujets, qui à son tour a la lutte des classes comme son principal médiation entre l'être et la conscience sociale, fait référence à la proposition éthique, politique et épistémologique de Benjamin sur la façon dont l'histoire ne devrait pas être conceptualisée uniquement comme une séquence narrative évolutive non fictive de tout événement historique factuel (existant), pointant vers un avenir meilleur (le progrès) , fondée sur une conception vide du temps, mais comme un récit explicatif non fictionnel, centré sur les événements d'une temporalité particulière, qui révèlent la lutte pour ou contre l'oppression comme réalité essentielle de l'existence sociale dans sa contradiction interne, dans sa propre rationalité, avec des conceptions nouvelles et riches du temps, notamment du temps messianique, sur lequel nous reviendrons plus tard.[Vii]
Colomb! Ferme la porte de tes mers
Castro Alves (1847-1871) publié en 1869 le bateau négrier. La dernière phrase du poème est : « Christophe Colomb ! Fermez la porte de vos mers !
Pourquoi Colomb devrait-il fermer la porte à ses mers ?
Nous sommes tous bien conscients des contradictions des espoirs occidentaux et des calamités survenues au cours des trois derniers siècles. Le marché noir des esclaves des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles fut probablement l'exemple le plus abject de ces calamités. Le poème de Castro Alves dénonce avec véhémence le mouvement de ce marché, la traite nautique des esclaves. Peut-être peut-on y voir une métonymie des pires résultats des contradictions du XIXe siècle, un peu comme Auschwitz par rapport au XXe siècle : deux expressions extrêmes du fléau des préjugés et de l'oppression.
Nous allons reproduire ci-dessous quelques vers du poème de Castro Alves, pour sa beauté unique et sa puissance expressive, et en corollaire des arguments que nous avons développés ci-dessus, principalement parce que les événements du poème étaient contemporains et liés à une grande histoire sociale. -l'aboutissement technique de l'information, le réseau télégraphique transport sous-marin intercontinental – qui est devenu possible, en quelque sorte, grâce au trafic nautique des hommes noirs, élément nécessaire de la division internationale du travail et grande source de profit dans la période ascendante de capitalisme.
Paroxysme d'aliénation et de brutalité dans cette phase ascendante, esclaves et câbles traversent les mers transportés par des navires aux fins similaires : servir les propriétaires du capital de l'époque, compte tenu de la division internationale du travail en vigueur. Car l'esclavage noir moderne, comme nous le savons tous, servait principalement les plantations nord et sud-américaines - coton, tabac, sucre, café - ainsi que d'autres activités extractives lucratives et le commerce à ce stade : argent, or, caoutchouc ; et les câbles sous-marins étaient stratégiques pour l'échange transcontinental d'informations commerciales, y compris pour la configuration de l'échange international.[Viii]
A l'époque du nouveau capital, il y a de nouvelles formes de colonisation. Et rappeler l'épisode télégraphique semble instructif pour mettre en perspective la genèse de la façon dont le capital informationnel, sous forme de données, est devenu l'un des moyens d'exploitation les plus intenses aujourd'hui.
Le poème de Castro Alves commence par l'image d'un navire naviguant rapidement à travers le bleu indistinct du ciel et de l'océan. Le poète exprime son désir d'être un albatros, « aigle des mers », pour voir la scène de près. En approchant, cependant, l'horreur de la traite nautique des esclaves émerge :
[…] Mais qu'est-ce que je vois là… Quel tableau amer !
C'est une chanson funèbre ! … Quels chiffres lamentables ! …
Quelle scène infâme et vile… Mon Dieu ! Mon Dieu! Quelle horreur!
IV
C'était un rêve dantesque... le caca
Laquelle des lampes rougit la lueur.
Dans le sang pour se baigner.
Cliquetis de fers... claquement de cils...
Des légions d'hommes noirs comme la nuit,
Danse horrible...
Femmes noires, suspendues aux seins
Des enfants maigres, dont la bouche noire
Arrose le sang des mères :
D'autres filles, mais nues et effrayées,
Dans le tourbillon des spectres dessinés,
En vain désir et chagrin!
Et l'orchestre ironique et strident rit...
Et de la ronde fantastique le serpent
Faire des spirales...
Si le vieil homme halète, s'il glisse par terre,
Des cris se font entendre... le fouet claque.
Et ils volent de plus en plus...
Pris dans les maillons d'une seule chaîne,
La foule affamée chancelle,
Et pleure et danse là-bas!
L'un délire de rage, l'autre devient fou,
Un autre, que les martyres abrutissent,
Chanter, gémir et rire !
Cependant le capitaine ordonne la manœuvre,
Et après avoir contemplé le ciel qui se déploie,
Si pure sur la mer,
Il dit de la fumée parmi les brouillards denses :
« Secouez fort le fouet, matelots !
Faites-les danser davantage !… »
Et l'orchestre ironique et strident rit. . .
Et de la ronde fantastique le serpent
Faire des spirales...
Comme un rêve dantesque les ombres volent !…
Cris, malheurs, malédictions, prières retentissent !
Et Satan rit !… »
V
Seigneur Dieu des misérables !
Tu me dis, Seigneur Dieu !
Si c'est fou... si c'est vrai
Une telle horreur devant les cieux ?!
Ô mer, pourquoi n'effaces-tu pas
Avec l'éponge de tes vacances
De ton manteau ce flou ?...
Étoiles! nuits! tempêtes!
Rolai des immensités !
J'ai balayé les mers, typhon !
La fin de la traite des esclaves au Brésil a eu lieu en 1850, avec la promulgation de la loi Eusébio de Queirós. Bien qu'il ait exercé des pressions pour sa fin (on dit que pour des raisons commerciales), l'Angleterre en a beaucoup profité entre le 1,5e et le 10e siècle : . Ce contingent comprend plus de XNUMX% du nombre total d'esclaves vendus qui sont connus.[Ix]
Ce profit a certainement contribué à la révolution industrielle, qui a favorisé la création du télégraphe sous-marin transcontinental, l'arrière-grand-père d'Internet.
Presque simultanément, le navire négrier a navigué à travers les mers sous lesquelles la communication longue distance a été établie en temps réel, dans la première forme de télégraphie transcontinentale :
L'invention de la télégraphie par Samuel Morse en 1843 a stimulé l'idée de poser des câbles à travers l'Atlantique pour utiliser la nouvelle technologie. L'Américain Charles Field et le Britannique Charles Bright et les frères John et Jacob Brett ont fondé une société pour poser le premier câble télégraphique sous-marin intercontinental.
L'année suivante, deux navires, un britannique et un américain, ont transporté 2.500 4.630 milles marins (750 1858 km) de câble depuis l'Irlande. Le câble a rompu alors qu'environ 250 km avaient déjà été lancés. Une nouvelle tentative fut faite en XNUMX et une nouvelle rupture se produisit alors que seulement XNUMX km avaient été lancés.
Toujours en 1858, il y eut une troisième tentative. Celui-ci a réussi, les navires ont quitté le centre de l'Atlantique et ont atteint des ports opposés sans aucune casse. Le message "Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et sur la terre, paix, bonne volonté aux hommes" a été envoyé.
Ce succès fut cependant de courte durée puisque quelques semaines après ce succès pionnier, le câble tomba en panne suite à des problèmes de tensions utilisées. Seulement 8 ans plus tard, des opérations fiables étaient garanties dans cette communication entre l'Amérique du Nord et l'Europe.[X]
Ainsi, comme nous le savons, trois ans après le début des opérations fiables, Castro Alves a publié le bateau négrier, dont les derniers vers sont :
Drapeau auriverde de ma terre,
Que la brise brésilienne embrasse et balance,
Bannière que la lumière du soleil enferme
Et les divines promesses d'espérance...
Toi qui, de la liberté après la guerre,
Vous avez été volé par les héros sur la lance
Avant qu'ils ne t'aient brisé au combat,
Que tu sers un peuple dans un linceul !…
Atroce fatalité qui écrase l'esprit !
Éteignez à cette heure le sale brick
La piste que Christophe Colomb a ouverte dans les vagues,
Comme un iris en eau profonde !
Mais c'est trop tristement célèbre ! … De la peste éthérée
Debout, héros du Nouveau Monde !
Andrade ![xi] Abattez cette bannière de l'air !
Colomb! fermez la porte de vos mers !
L'idée de Benjamin de la « force messianique » prétend aussi, à sa manière, que Christophe Colomb ferme la porte de ses mers ; il revendique aussi, à sa manière, "Lève-toi, héros du Nouveau Monde !". Ce flux traverse toutes les époques, mais certaines d'entre elles ont un aperçu du temps messianique.
« Temps messianique » et « force messianique », chez Benjamin, ne représentent pas des utopies théologiques idéalistes réchauffées, mais une relecture du messianisme juif dans ses termes matérialistes les plus inspirants, comme expression nécessaire de la puissance humaine à ne jamais se soumettre, une fois pour toutes. pour tous. , à l'oppression et, espérons-le, à la vaincre une fois pour toutes, du moins dans ses formes les plus brutales. C'est une expression du besoin humain créatif et combatif de liberté, de solidarité et même de sensualité.
Selon les mots de Benjamin : « Le passé porte en lui un indice mystérieux qui le pousse à la rédemption. Car ne sommes-nous pas touchés par un souffle de l'air qui a été respiré auparavant ? N'y a-t-il pas, dans les voix que nous entendons, des échos de voix devenues silencieuses ? Les femmes que nous courtisons n'ont-elles pas des sœurs qu'elles n'ont jamais connues ? Si c'est le cas, il y a une réunion secrète, prévue entre les générations précédentes et la nôtre. Quelqu'un sur terre nous attend. Dans ce cas, comme à chaque génération, il nous a été donné une fragile force messianique à laquelle le passé fait appel. Ce recours ne peut être rejeté impunément. Le matérialiste historique le sait.
Pourquoi le matérialiste historique sait-il cela ? Car : « La lutte des classes […] est une lutte pour les choses grossières et matérielles, sans lesquelles les choses raffinées et spirituelles n'existent pas. Mais dans la lutte des classes, ces choses spirituelles ne peuvent pas être représentées comme un butin attribué au vainqueur. Ils se manifestent dans cette lutte sous forme de confiance, de courage, d'humour, de ruse, de fermeté, et ils agissent de loin, du fond des temps. Ils remettront toujours en question chaque victoire des dominants. De même que les fleurs dirigent leur corolle vers le soleil, le passé, grâce à un mystérieux héliotropisme, tente de se diriger vers le soleil qui se lève dans le ciel de l'histoire. Le matérialisme historique doit être attentif à cette transformation, la plus imperceptible de toutes.
Le "temps messianique" est l'anticipation ou la réalisation du "soleil qui se lève dans le ciel de l'histoire". En termes moins poétiques, cela signifie l'aperçu ou la réalisation de la fin de la pratique du plus violent des processus sociaux, la transformation des sujets en objets, des êtres humains en choses, la forme matricielle de toutes les autres violences.
En ces termes, c'est une idée qui a ses racines au moins chez Kant. Kant prétendait qu'il fallait catégoriquement interdire la réduction des sujets à des objets, car cela bloquait leurs pouvoirs intérieurs de liberté, c'est-à-dire d'atteindre la bonne volonté d'agir conformément à la raison.
Hegel a été le premier à réfléchir à ce problème et à sa solution possible dans une perspective socio-historique, concluant que cette bonne volonté, ou, selon ses termes, le libre arbitre qui veut le libre arbitre, ne peut être rendu effectif que par des lois et des institutions qui permettre et favoriser leur floraison.
La critique nécessaire des contradictions entre les « grands récits » occidentaux et les événements historiques traumatisants qui les ont justifiés ne doit pas nous conduire à abandonner ce qui est encore juste et vrai dans les espoirs universels occidentaux de liberté et de raison. Cependant, la plupart des intelligentsia d'aujourd'hui ne semble pas sérieusement engagé dans cette perspective totalisante. Sur ce point, nous sommes honteusement faibles, théoriquement et pratiquement, par rapport aux grands penseurs critiques et stratèges de la modernité.
Réflexions finales
Certes, toutes les cultures, avec leurs visions du monde particulières, ont affronté et affrontent encore, ont exprimé et expriment encore, ont vécu et vivent encore, de manière discursive et extra discursive, le drame du bien et du mal, qui englobe la vérité et le mensonge, la liberté et l'oppression, avec toutes ses gradient complexe. Cependant, les connaissances accumulées que nous avons nous permettent de voir l'ensemble dans une perspective plus large. Et avec un rendez-vous urgent.
La philosophie du sujet, de la Cogito de Descartes aux critiques kantiennes, a remplacé la question ontologique métaphysique traditionnelle sur ce qui est réel par le problème épistémologique sur ce que nous pouvons savoir, qui est depuis devenu hégémonique dans la philosophie académique (Ilyenkov, 1977). Nous préconisons ici l'importance de réintroduire la question de ce qu'est la réalité dans le débat sérieux, en partant de la notion métaphysique de vérité comme correspondance entre les choses et l'entendement pour la reformuler en termes de correspondance entre la raison et la réalité, médiatisée par le langage et par l'ensemble. d'expériences non discursives des sujets, dans leur dynamique historique, qui a pour leitmotiv la lutte des classes.
Nous l'avons fait parce que nous comprenons que le phénomène de post-vérité rend indispensable d'insister sur le fait évident que tous les récits ne sont pas également vrais ou même acceptables, nombre d'entre eux étant extrêmement et délibérément faux et nuisibles. Nous avons besoin de critères rationnels pour distinguer les deux, et de force politique pour empêcher que l'hallucination n'anime l'opinion publique.
Notre culture, dans son aspect critique, semble incapable de faire face aux développements informationnels entropiques en cours sans d'abord surmonter le relativisme postmoderne et son refus des « grands récits ». Sa concentration fragmentaire sur la politique identitaire, dont nous ne nions pas la valeur, en est l'expression. La nécessaire critique des « grands récits » traditionnels ne doit pas conduire à leur rejet total. Au contraire, peut-être avons-nous plus que jamais besoin de nouveaux « grands récits » émancipateurs et convaincants. Et nous devons les enrichir de toutes sortes de médiations culturelles particulières et d'expériences uniques, mais nous devons articuler ces expériences uniques et ces médiations particulières dans de nouveaux programmes d'émancipation universels, soigneusement et efficacement développés.
Nous définissons l'information dans cet article comme un langage activé, comme l'actualisation de la puissance du langage, que ce soit dans des discours oraux, des textes écrits, des films, des mèmes numériques, etc. La réalité est une expérience discursive et extra-discursive, ainsi qu'un présupposé de la fonction référentielle du langage lui-même, qui ne peut être fondée sur des préjugés ou des croyances, mais rationnellement et empiriquement.
Le langage est à la fois une structure dynamique de production de sens, de création de l'humain-générique, et un véhicule de nos sentiments et pensées, particuliers et singuliers, permettant un rapport intelligent au monde, ou l'inverse ; par l'information, il est aussi performatif, d'expression, de communication, praxis. Si le langage est une création sociale humaine, quand et où le monde social est mis à rude épreuve par la lutte des classes, le langage et l'information seront à la fois une expression de cette lutte et des armes au milieu de celle-ci.
Il est naïf de penser que les jeux performatifs désintéressés de l'information – production, archives, circulation, accès, récupération, organisation, utilisation, etc. – constituent l'essentiel du champ d'information. Il ne faut pas ignorer que de puissantes forces sociales contrôlent ses technologies, ses règles légales et tacites, voire ses usages populaires, dans une certaine mesure. Ne pas comprendre ces faits nous laisse désarmés pour lutter contre la renaissance du fascisme sous sa forme médiatique et numérique de post-vérité. Ainsi, les nouveaux et puissants Goebbels (et leurs alliés), avec leurs journaux, chaînes de télévision, algorithmes, dispositifs de surveillance numérique et les robots, gagneront la bataille discursive, et pas seulement celle-ci, par leur performance lamentable. Malheureusement, ils gagnent déjà.
Cela pose un défi éthique informationnel très sérieux. Car le bacille de la peste fasciste se développe, même dans les recoins les plus inattendus de la « civilisation », par d'innombrables voies et moyens, principalement numériques, de répétition de mensonges, de fausses informations référentielles, qui étayent des croyances forgées et parfois une foi aveugle, qui légitiment idéologiquement, tout en ignorant les processus de plus en plus entropiques de réification en cours. De la concentration des fortunes, à un point où peu d'individus possèdent la même chose que des milliards d'autres, aux nouvelles stratégies de marketing fallacieuses pour gagner des élections dans le monde entier.
Le fascisme, pris dans un sens large et allégorique, comme un fléau, comme le paroxysme de la violence, de l'irrationalité, du particularisme, de l'oppression, de l'extermination brutale des êtres humains, un ensemble de croyances stupides, a toujours été présent, avec une intensité variable. Les opprimés du monde, comme Benjamin l'a dénoncé, ont toujours vécu sous la violence et les abus ; mais l'espoir de la civilisation occidentale moderne de surmonter de manière évolutive le pouvoir entropique de ce fléau est peut-être plus faible que jamais.
L'un des principaux défis éthiques et politiques d'aujourd'hui est la post-vérité, dans toutes ses variétés bizarres, rationalisations fallacieuses, expressions victorieuses fragmentaires et presque omniprésentes, des multiples formes contemporaines de croyance et de foi qui soutiennent un système social structurellement excluant et sans sortie, sans même en comprendre le sens. Ce problème, et toute théorie éthique qui l'ignore ou l'évite, sont des symptômes de la renaissance fasciste du bacille de la peste.
Avons-nous un espoir réaliste et rationnel pointant vers un avenir meilleur, même pour réduire les calamités en cours ? Le fait que les calamités soient la règle, comme nous le rappelle Benjamin, ne dégage pas chaque génération de sa responsabilité particulière.
Nous vivons dans un étrange nihilisme hédoniste, masqué par les drames omniprésents de l'industrie culturelle, le narcissisme des Facebook et des bavardages insensés et souvent dangereux whatsapp. Nous sommes devant la destruction du futur comme spectacle, dans le Youtube et dans tant de films américains dystopiques sur les guerres, les comètes, les zombies, les fléaux, etc., un phénomène qui rappelle tellement l'exaltation esthétique de la guerre par les futuristes / fascistes italiens des premières décennies du XXe siècle.
Cette esthétique cauchemardesque dominante, conjuguée au manque d'espoir et de stratégie, rationnelle et réaliste, pour une vie meilleure et commune entre les êtres humains et la planète, n'est-elle pas un symptôme de la renaissance de la peste ? Ne devrions-nous pas concentrer notre praxis à ce point? Ce symptôme, catalysé par la célébrité actuelle de la notion de post-vérité, ne devrait-il pas nous alerter sur le fait que la répétition des mensonges – désinformation, croyances dangereuses, ignorant largement même les références les plus évidentes et les plus connues – est allée trop loin ?
La traite négrière et Auschwitz sont les fruits vénéneux de la contradiction centrale des Lumières, un projet formel dont le volet victorieux, à droite de l'échiquier politique, soustrait aux impératifs humanistes républicains de liberté, égalité, fraternité les transformations radicales nécessaires du régime de propriété bourgeois, indispensables pour le rendre universellement efficace.
La perpétuation de ce régime et ses conséquences chaotiques rendent de plus en plus entropiques les contradictions entre les intérêts singuliers (individus), particuliers (classes sociales et autres groupes sociaux, religieux, ethniques, nationaux) et universels (humanité). Seule l'idée de « temps messianique », comme l'effectivité de son concept, indique le dépassement de cette contradiction.
La dégénérescence des Lumières vers le positivisme est au centre du drapeau brésilien : « Ordre et progrès ». Le gouvernement Temer a réactivé cette phrase comme son insigne, remplaçant les deux précédentes, du gouvernement déchu du Parti des travailleurs : « Brésil, patrie éducatrice » et « Un pays riche est un pays sans pauvreté ».
Cette substitution discursive s'est accompagnée d'un changement général des politiques officielles, mettant l'accent sur le détournement des précieuses ressources pré-salifères, des services publics de santé et d'éducation vers la privatisation, ainsi que sur la privatisation d'autres secteurs publics clés. L'ordre et le progrès, dans la réalité brésilienne contemporaine, signifient la remise des ressources naturelles et des biens publics à des intérêts privés, en particulier aux grandes sociétés transnationales, alliés à la destruction des droits sociaux, à la répression des mouvements sociaux, à la lutte contre l'éducation critique.
Outre les avancées sociales notables produites par le Parti des travailleurs déchu au Brésil, son gouvernement avait de graves problèmes et contradictions, notamment l'implication de certains de ses membres dans la corruption la plus courante, bien qu'en nombre manifestement inférieur à celui des membres d'autres partis, en particulier ceux qui ont soutenu le coup d'État.
D'autre part, la ploutocratie kleptocratique (ou est-ce la kleptocratie ploutocratique ?) au Brésil, avec ses acteurs anciens et nouveaux, est à nouveau pleinement cohérente, dans les termes particuliers de la rationalité instrumentale de son projet néolibéral. Ses contradictions ne concernent que celui qui obtient le plus de butin ou qui s'évade de prison.
Face à ce scénario, il faut mettre à jour la force et la poursuite du temps messianique de Benjamin contre le temps vide du positivisme et du néolibéralisme, au-delà du relativisme postmoderne, très vulnérable au bacille de la peste. Ce faisant, nous pourrons peut-être contribuer à rendre efficaces les déclarations de Castro Alves : « Colombo, ferme la porte de tes mers ! Pas pour toute la pensée occidentale, mais pour l'impérialisme, le fascisme, le néolibéralisme, la post-vérité.
*Marc Schneider est professeur auxiliaire au Département de communication de l'Université fédérale de Fluminense (UFF).
* Ricardo M. Pimenta est professeur au Programme d'études supérieures en sciences de l'information (PPGCI/IBICT-UFRJ).
Références
ADORNO Théodore; HORKHEIMER, Max. Dialectique des Lumières. Rio de Janeiro : Zahar, 1985.
ALVES, Castro. Le navire négrier.
BENJAMIN, Walter. À propos du concept d'histoire.
BOITO Jr., Armando. La terre est ronde et le gouvernement Bolsonaro est fasciste. Dans: https://dpp.cce.myftpupload.com/a-terra-e-redonda-e-o-governo-bolsonaro-e-fascista/. BORON, Atilio. Qualifier le gouvernement de Jair Bolsonaro de « fasciste » est une grave erreur. https://www.brasildefato.com.br/2019/01/02/artigo-or-caracterizar-o-governo-de-jair-bolsonaro-como-fascista-e-um-erro-grave/.
CAMUS, Albert. Lettre à Roland Barthes.
CAMUS, Albert. La peste. Paris : Gallimard, 1947.
HASHIZUME, Mauricio. Archive montre comment l'esclavage a enrichi les Britanniques. Reporter Brésil. Opéra Mundi
HEGEL, GWF Philosophie du droit. São Leopoldo/RS : Unisinos, 2010.
HELLER, Agnès. La vie quotidienne et l'histoire. São Paulo : Paz et Terra, 2004.
ILYENKOV, Evald (1977). Logique dialectique.
KANT, Emmanuel. Bases de la métaphysique de la morale et d'autres écrits. São Paulo : Martin Claret, 2002.
KLEE, Paul. Angélus Novus.
PIMENTA, Ricardo M. La rugosité du cyberespace : une contribution théorique aux études des espaces informationnels du web. Information et société : études, João Pessoa, v.26, n.2, p. 77-90, mai/août. 2016.
PLATON. Dialogues : Menon-Banquet-Phèdre. 2. Rio de Janeiro : Globo, 1950.
SCHNEIDER, Marc. La dialectique du goût : information, musique et politique. Rio de Janeiro : Circuit / Faperj, 2015.
SCHNEIDER, Marc. Economie politique de la communication, cultural studies et sciences de l'information : entretien avec Armand Mattelart. Magazine des médias et de la vie quotidienne. N° 10, déc. 2016.
SCHNEIDER, Marco; PIMENTA, le concept d'histoire de Ricardo M. Walter Benjamin et le fléau de la post-vérité. Revue internationale d'éthique de l'information, v. 26, 2017, p. 61-77.
TURNER, JMW Le navire négrier.
WIKIPÉDIA. Câble sous-marin. https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabo_submarino..
WILLIAMS, Raymond. Télévision: technologie et forme culturelle. São Paulo : Boitempo, 2016.
notes
[I] Cet article a été initialement publié en anglais sur Revue internationale de l'éthique de l'information, en 2017. Il s'agit d'une version révisée et augmentée, inédite en portugais.
[Ii] Il y a des controverses concernant cette utilisation pour ainsi dire générique du terme « fascisme ». Il est soutenu qu'il ne faut pas perdre de vue les spécificités du phénomène dans sa singularité historique, malgré les divers traits qu'il partage avec d'autres régimes autoritaires antérieurs et ultérieurs. Voir, par exemple, Boron (2019) et Boito Jr. Sans ignorer cet argument, nous comprenons que, pour les besoins de cet exposé, il est important de souligner ce qu'il y a de commun entre le fascisme des années 1920 et 40 et les tendances politiques émergentes dans le monde d'aujourd'hui, en particulier celles dont le succès, même s'il provisoire, semble en grande partie due à ce que nous appelons la mise à jour socio-technique des anciennes pratiques informationnelles fascistes.
[Iii] Nous n'évoquons pas ici la télévision pour deux raisons : elle n'était pas encore devenue populaire dans les années 1930 et 1940, et elle n'est pas non plus au centre de cette analyse. Néanmoins, il convient de noter qu'il s'agissait peut-être du dispositif de reproduction idéologique le plus influent de la seconde moitié du XXe siècle, occupant encore aujourd'hui une place prépondérante. Pour une compréhension plus approfondie du débat autour de la télévision en particulier, et du développement et de l'utilisation sociale des technologies dans leur ensemble, voir Williams, 2016.
[Iv] L'épistémologie, bien qu'elle évite de recourir à la notion de « vérité », en raison de sa charge métaphysique, s'intéresse aux critères qui permettent la production et la définition de la connaissance scientifique, c'est-à-dire rationnelle, objective et non trompeuse. Serait-il absurde de définir ce type de savoir comme vrai ?
[V] Voir https://en.oxforddictionaries.com/word-of-the-year/word-of-the-year-2016.
[Vi] La notion de capture du goût a été développée à l'origine dans Schneider, 2015. (Ce livre est disponible en PDF en libre accès sur ce lien)
[Vii] D'après la note du traducteur d'une version anglaise de On the Concept of History, que nous avons également consultée pour la préparation de cet ouvrage : « Jetztzeit a été traduit par « ici et maintenant », afin de le distinguer de son opposé polaire, le temps vide et homogène du positivisme. Stillstellung a été rendu par « zéro heure », plutôt que par le trompeur « arrêt » ; le verbe «stillstehen» signifie s'arrêter ou s'arrêter, mais Stillstellung est l'invention unique de Benjamin, qui évoque une interruption objective d'un processus mécanique, un peu comme la pause dramatique à la fin d'un film d'action-aventure, lorsque le public attend de savoir si la bombe à retardement/le missile/le dispositif terroriste a été désamorcé ou non).
Voir https://www.marxists.org/reference/archive/benjamin/1940/history.htm.
[Viii] Dans une interview accordée à l'un des auteurs de cet article, à Cuba, Armand Mattelart (2016) mentionne un livre, dont il ne se souvient pas du titre, de Manuel Fraginals, dont il nous informe : « Le livre est très intéressant. C'est une histoire de la construction de l'économie sucrière. Ce livre m'a beaucoup inspiré, car il montre comment le télégraphe et le câble sous-marin, à la fin du XIXe siècle, ont été décisifs dans la configuration des échanges internationaux ».
[Ix] Voir Hashizume, 2013. Disponible sur : https://operamundi.uol.com.br/noticia/27477/arquivo-mostra-como-escravidao-enriqueceu-os-ingleses. Consulté le 04.01.2019.
[X] https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabo_submarino.
[xi] José Bonifácio de Andrada e Silva (Santos, 13 juin 1763 - Niterói, 6 avril 1838) était un naturaliste, homme d'État et poète luso-brésilien, connu sous l'épithète de patriarche de l'indépendance pour son rôle décisif dans l'indépendance du Brésil.
