Par SAMUEL KILSZTAJN*
Yupuri s'engage à préserver la culture et l'estime de soi des peuples autochtones et à lutter pour leurs droits et leur survie.
En 1951, l'Unesco a financé un projet sur les relations raciales au Brésil, dans le but d'utiliser la «démocratie raciale brésilienne» comme matériel de propagande pour vaincre le racisme au niveau international. Le sociologue brésilien Luiz Aguiar da Costa Pinto, qui a participé au projet Unesco, en réponse à une critique de son travail par des intellectuels noirs, a déclaré dans le journal de Rio Ô Jornal du 10 juillet 1954 que les microbes ne devraient pas écrire de bêtises sur une étude à laquelle ils ont participé uniquement en tant que matériel de laboratoire.
Dans l'introduction de la thèse Wai-Mahsã : poissons et humains, essai d'anthropologie indigène, João Paulo Lima Barreto raconte qu'avant de commencer la maîtrise en anthropologie sociale, il a demandé à son futur conseiller s'il pouvait « étudier les blancs ».
En 2022, Capes a choisi Kumuã na kahtiroti-ukuse : une « théorie » sur le corps et les connaissances pratiques des spécialistes indigènes du Haut Rio Negro la meilleure thèse de doctorat du pays en anthropologie et archéologie en 2021. Soutenue à l'Université fédérale d'Amazonas - UFAM, sa thèse a été publiée par Editora Mil Folhas avec le titre Le monde en moi, une théorie indigène et des soins corporels dans le Haut Rio Negro.
Yupuri-ʉremiri-sararo-buberaporã, indigène Yepamahsã (Tukano), né et élevé à Corredeira do Rouxinol, philosophe titulaire d'une maîtrise et d'un doctorat en anthropologie sociale, est professeur et chercheur à l'UFAM. Yupuri, qui parvient à traduire le monde indigène dans le monde blanc et vice versa, a survécu aux blancs arrogants sans perdre son intégrité. Et c'est grâce à sa force de caractère qu'il a su défendre et affirmer la culture indigène au milieu de la culture occidentale dominante.
Dans une interview, il a déclaré que la différence fondamentale entre les peuples indigènes et les blancs est que les peuples indigènes parlent oralement ; et les blancs sont les gens de l'écriture. Pour les indigènes, la parole est sacrée ; pour les blancs, le papier parle. Pour les autochtones, la parole est concrète et a le pouvoir de construire, détruire, transformer, organiser, désorganiser, guérir ou tuer. Je dirais que les indigènes sont authentiques, intègres, et que la vérité de l'homme blanc est son don de tromperie. Les Blancs, en plus d'être bavards et malhonnêtes, sont traîtres. Il cherche toujours quelque chose, il est toujours agité et ne connaît pas de repos. Il commence à vouloir anéantir les animaux, les plantes, les rivières, la terre, les autres peuples, ses voisins, ses proches, pour finir par se battre avec sa propre ombre.
Dans l’introduction de la thèse, l’anthropologue présente son parcours, de la communauté indigène à l’université, car sa production académique est intimement liée à l’histoire de sa vie. Il a passé son enfance immergé dans la culture de son peuple, guidé principalement par son grand-père paternel, spécialiste renommé de la médecine autochtone. À l’âge de sept ans, il a commencé à fréquenter l’école, le catéchisme et les services religieux catholiques. À l’âge de onze ans, il fut transféré à l’école salésienne, en internat, où il lui fut interdit de parler sa langue maternelle. "Le prêtre a menacé de nous mettre autour du cou une pancarte disant 'Je suis stupide' s'il découvrait que quelqu'un communiquait dans sa langue maternelle."
João Paulo Lima Barreto a quitté sa communauté pour la première fois à l'âge de 16 ans, pour aller au lycée de Manaus, où il a été confronté à des difficultés linguistiques et à la discrimination, n'échappant au désespoir et à la folie que grâce aux conseils et aux herbes que son père, spécialiste de médecine indigène, lui avait donné avant le voyage. Après avoir terminé ses études secondaires, il a été pendant trois ans enseignant dans un pensionnat de sa communauté.
Plus tard, il est allé au Séminaire Salésien et a étudié la Philosophie du Séminaire. En 2000, il abandonne sa carrière de prêtre et retourne étudier la philosophie à l'UFAM et le droit à l'Université de l'État d'Amazonas. En cours de route, il a reconnu les enseignements de son grand-père dans la philosophie grecque, mais a été réprimé lorsqu'il a tenté de faire un parallèle entre les cultures grecque et indigène, "les enseignants disaient immédiatement que c'était un mythe", ce n'était pas de la philosophie. Dans le cours de droit, il a demandé au professeur pourquoi les droits autochtones s'inscrivaient dans le cadre juridique du droit de l'environnement.
Peu de temps avant d'obtenir son diplôme de philosophie à l'UFAM, la fille de douze ans du frère de João Paulo a été mordue par un serpent venimeux et a fini par être emmenée dans un hôpital de Manaus, où les médecins ont décidé de lui amputer le pied. L'assistante sociale et le personnel médical ont fait pression sur son frère pour qu'il autorise l'amputation du pied de la jeune fille, disant que sinon elle mourrait dans les trois jours. Le père et les oncles de Yupuri, tous spécialistes en médecine indigène, ont assuré qu'il n'était pas nécessaire d'amputer le pied de la fille et qu'ils pouvaient la traiter selon la médecine indigène.
Lors d'une réunion, le chef du personnel médical de l'hôpital, en colère, arrogant et visiblement irrité, a dit à son père en frappant sur la table : « J'ai étudié huit ans pour avoir le pouvoir de décider ce qui est le mieux pour un patient, tandis que toi, avec avec beaucoup de respect, il n'a jamais fréquenté la médecine un seul jour » ; et a quitté la chambre, emmenant toute l'équipe médicale avec lui. Le ministère public fédéral et les médias ont été mobilisés et la jeune fille a réussi à sortir de l'hôpital. Traitée par des spécialistes en médecine indigène, la jeune fille a réagi, son pied s'est calmé et elle a été renvoyée.
Après avoir obtenu son diplôme en philosophie, Yupuri a abandonné la faculté de droit, s'est inscrite à un cours de troisième cycle en anthropologie sociale et a rejoint le Nucleus for Indigenous Amazon Studies - NEAI, à l'UFAM, qui compte la participation d'étudiants et de chercheurs autochtones. NEAI se consacre à la production de connaissances pour une meilleure compréhension des concepts autochtones et de la réalité culturelle complexe de l'Amazonie. En 2017, il a fondé le Centre de médecine indigène Bahserikowi, basé à Manaus. La médecine indigène considère que l'être humain est composé d'éléments animaux, végétaux (forêt), eau, terre (minéral), air et lumière ; le corps humain est la synthèse de tous ces éléments – le monde en moi. C'est en ce sens que prendre soin de la nature, c'est prendre soin du corps humain.
La thèse de doctorat a été développée au milieu de son travail avec des collègues de NEAI et de l'interaction quotidienne et du suivi de la pratique de spécialistes en médecine indigène qui travaillaient au Centre Bahserikowi, ce qui l'a référé à son apprentissage d'enfance avec son grand-père. Les spécialistes de la médecine indigène avaient l'habitude de dire que l'esprit de João Paulo « était plus concentré sur l'apprentissage des 'blancs' » ; il n'a pas obtenu son diplôme de spécialiste en médecine indigène, il a suivi une formation d'anthropologue, d'intellectuel organique ou, selon les mots de Yupuri Lima Barreto, d'anthropologue indigène. Dans la construction d'une Anthropologie Indigène, elle recherche « un dialogue plus symétrique entre les modèles de savoirs scientifiques occidentaux, construits par l'écrit, et les savoirs indigènes, fondés sur l'oralité ».
Aux côtés d'Ailton Krenak, Davi Kopenawa, Jaider Esbell, Raoni Metuktire et Sonia Guajajara, Yupuri s'engage à préserver la culture et l'estime de soi des peuples autochtones et à lutter pour leurs droits et leur survie.
*Samuel Kilsztajn Samuel Kilsztajn est professeur titulaire à PUC-SP. Auteur, entre autres livres, de Shulem, Returnees et Yiddish (https://amzn.to/3ZkegH7).
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